प्रमेय (एको देवो देवकी पुत्र एव)

रूपनाम विभेदेन जगत क्रीडति यो यज्ञहा | (त.दि.नि. 1/1) स्वरूपे तु त्रयो भेदः क्रियाज्ञानविभेदतः विशेषेन् स्वरूपेण क्रिया ज्ञानावतो हरेहे विशिष्ट वाचकम् गीता श्रीभागवतमेव च केवले कांडद्वित्यं वेदो धर्मप्रवेशतः (टी.दि.नि. 2/89 – 90 ) वेदांते च स्मृतो ब्रम्हाग भगवते तथा | ब्रम्होति परमात्मामेति भगवनीति शब्दयते || (त.दि.नि. 1/6) अत्र प्रमेयं विशिष्टरूपम यस्य एकैकोषाहा काण्डद्वयेन प्रतिपध्यते स ज्ञानं क्रियाभय्युतः (त.दि.नि.प्र. 2/220) उसी ब्रह्म को वेदांत में “ब्रम्हा” कहा जाता है, स्मृति (गीता) में उसे परमात्मा कहा जाता है और भागवत में उसे भगवान कहा जाता है।

पूर्वकांड (अर्थात वेदों की संहिता, ब्राह्मण और आरण्यक) में ब्रह्म के कर्म पहलू का वर्णन है। उत्तरकांड (अर्थात वेदों के उपनिषद) में ब्रह्म के ज्ञान पहलू का वर्णन है। भगवत पुराण में ब्रह्म की समग्रता का वर्णन है, अर्थात् उपर्युक्त दो दिव्य पहलू/शक्तियाँ तथा स्वयं ब्रह्म का। वेदों में ब्रह्म के विभिन्न अधीनस्थ दिव्य रूपों से संबंधित विभिन्न अनुष्ठान और ध्यान विधियाँ, जो विभिन्न पुरस्कारों से जुड़ी हैं, उनकी कर्म और ज्ञान शक्तियों की आंशिक अभिव्यक्ति मात्र हैं, जबकि भगवत पुराण कृष्ण के प्रति भक्ति पर बल देता है, जो परम सत्य/स्वरूप हैं और जिनका दिव्य क्रीड़ा यह संपूर्ण सृष्टि है। अतः समस्त प्रकार के लघु देवता अंततः एक ही परमेश्वर के हैं। इसलिए श्री वल्लभाचार्यजी कहते हैं: “परम ब्रह्म तु कृष्णो हि, सच्चिदानंदकं बृहत्” “द्विरुपं तद्धिसर्वं रचत् एकं तस्मात् विभक्षणम्” (श्री मुक्त 3) आत्मरति = निरुपधिभाव: उपनिषद ब्रह्म का वर्णन “आत्मरति आत्ममिथुना आत्मानंद” के रूप में करता है। उपनिषद ब्रह्म के आत्म-आनंद, आत्म-चेतना और आत्मनिर्भरता की अभिव्यक्ति के रूप में भी कुछ की बात करता है। मैंने पहले ही स्पष्ट कर दिया है कि ब्रह्म का आनंदमय पहलू ब्रह्म की चेतना की आंशिक अभिव्यक्ति, अर्थात् व्यक्तिगत आत्माओं में, छिपा हुआ है। प्रकट होने और छिपे रहने की इन दिव्य शक्तियों को दो व्यापक श्रेणियों में समझाया गया है: सारतः या कार्यात्मक रूप से। प्राणिक रूप से। सृष्टि के सभी प्राणियों में, ब्रह्म का आनंदमय पहलू, यद्यपि सारतः उपस्थित हो सकता है, फिर भी सृजित प्राणी आनंदमय प्राणी के रूप में कार्य नहीं कर सकता है। या हो सकता है कि ईश्वर की इच्छा हो तो वह इसे आंशिक रूप से आनंदमयी सत्ता के रूप में कार्य करने की अनुमति दे, परन्तु इसके लिए वह कोई प्रत्यक्ष प्रमाण न दे। अतः यद्यपि नाममात्र यह ब्रह्म का आनंदमयी अंश हो, परन्तु प्रत्यक्ष रूप से ऐसा प्रतीत न हो। कुछ ऐसे रूप भी संभव हैं जिनमें ब्रह्म का आनंदमयी पहलू सारतः अनुपस्थित हो। इस प्रकार ब्रह्म का आनंदमयी पहलू, प्रत्यक्ष रूप से छिपा हुआ, ब्रह्म के किसी भी अंश में क्रियात्मक रूप से प्रकट हो सकता है।

ब्रह्म के उस आत्म-आनंद या परमानंद का पहलू, जब व्यक्तिगत चेतना की विभिन्न परतों, आंतरिक मानसिक क्रियाओं, बाह्य इंद्रियों/प्रेरक अंगों और अंततः हमारे भौतिक शरीर के माध्यम से इंद्रियजन्य वस्तुओं या व्यक्तियों की ओर प्रकट होता है, तो उसे सांसारिक आसक्ति के रूप में समझा जाना चाहिए। यह ब्रह्म के आत्म-आनंद की सबसे बहिर्मुखी अभिव्यक्ति है। परमानंद के पहलू के छिपे होने के कारण, कोई भी इंद्रियजन्य वस्तु हमें आनंदित नहीं कर सकती। फिर भी ये वस्तुएँ ब्रह्म के आत्म-आनंद के दर्पण प्रतिबिंब के समान कार्य कर सकती हैं, जो उपरोक्त माध्यमों से प्रकट होता है। इस प्रकार सांसारिक आसक्ति आनंदमय ब्रह्म के आत्म-आनंद का केवल एक नकली प्रतिबिंब है। महाप्रभु के अपने दर्शन के प्रकाश में इस नकलीपन को समझने का प्रयास किए बिना इसका कोई लाभ नहीं होगा। इसलिए दर्पण के उदाहरण में – दर्पण एक वस्तुनिष्ठ वास्तविकता है और प्रतिबिंब की क्रिया और उसका अनुभव भी वास्तविक घटनाएँ हैं, फिर भी परिणाम यानी दर्पण-छवि केवल एक अमूर्त आभास है। इसी प्रकार इंद्रियजन्य वस्तुएँ वास्तविक हैं, उनमें ब्रह्ममय आत्म-आनंद का प्रतिबिंब होना भी एक वास्तविक घटना है, परन्तु सांसारिक वस्तुओं का आनंददायी स्वभाव उक्त आत्म-आनंद का कृत्रिम प्रतिबिंब है। इस प्रकार संपूर्ण जगत अपने स्वरूप का आनंद ले रहा है। सारतः हमारे भौतिक शरीर और इंद्रियजन्य वस्तुएँ ब्रह्म ही हैं, यद्यपि वे ब्रह्म के रूप में कार्य न करें। अतः ब्रह्म से जगत की ओर आत्म-आनंद की दिशा सृजन की दिशा है, जबकि भक्ति ठीक इसके विपरीत दिशा में होती है। इस प्रकार किसी भी दृश्य रूप का आनंद लेने के लिए, जब हम अपनी दृष्टि शक्ति का आनंद लेते हैं, तो हम अपनी दृष्टि शक्ति का आनंद लेकर अपनी मानसिक क्रिया का आनंद लेते हैं, अपनी मानसिक क्रिया का आनंद लेकर अपनी चेतना का आनंद लेते हैं; और अपनी चेतना का आनंद लेकर हम ईश्वर या उनकी कृपा का भी आनंद ले सकते हैं। परन्तु ईश्वर के आनंद का ऐसा बहिर्मुखी मूल भी भक्ति नहीं है। यह मात्र प्रतिबिंबों की एक श्रृंखला है जो हर स्तर पर झूठे प्रतिबिंब उत्पन्न करती है और अंततः स्वयं को ईश्वर पर ही आरोपित कर लेती है!

इस क्रम के विपरीत, भक्ति तब उत्पन्न होती है जब कोई व्यक्ति प्रत्यक्ष रूप से दृश्य स्वरूप से प्रेम करता है क्योंकि वह अपनी आँखों से प्रेम करता है; वह अपनी आँखों से प्रेम इसलिए करता है क्योंकि केवल आँखों के माध्यम से ही उसका मन प्रत्यक्ष स्वरूपों को देख सकता है; वह अपनी मानसिक शक्तियों से प्रेम इसलिए करता है क्योंकि वह अपनी चेतना से प्रेम करता है क्योंकि वह ईश्वर से प्रेम करता है, जो आत्म-आनंद से परिपूर्ण है। वास्तव में, यही पूर्ण आत्म-आनंद में आंशिक चेतना का सहभागिता करना है। इस सत्य की मात्र सैद्धांतिक जागरूकता पर्याप्त नहीं है, बल्कि आत्म-आनंद से परिपूर्ण ईश्वर में व्यावहारिक और सच्ची तल्लीनता ही भक्ति का सच्चा स्वरूप है। इस प्रकार, जब कोई ईश्वर से केवल उनके आत्म-आनंद के गुण के कारण प्रेम करता है, ताकि ईश्वर के प्रति प्रेम का अनुभव हो, तो यह शुद्ध ब्रह्मिक आत्म-आनंद का प्रकटीकरण है और व्यक्तिगत आत्मा के दृष्टिकोण से इसे ‘निरुपाधि-भाव’ कहा जाता है, अर्थात् परम आत्मा के प्रति निःप्रेरित प्रेम। महाप्रभु इस संदर्भ में कहते हैं: सभी जीव अपने भौतिक शरीरों, अपने रिश्तेदारों और इंद्रिय-संबंधियों से प्रेम करते हैं, इसलिए नहीं कि इन शरीरों आदि में उनकी आत्मा को प्रसन्न करने की कोई शक्ति है, बल्कि इसलिए कि प्रत्येक जीव में ब्रह्ममय आत्म-आनंद की गहरी इच्छा होती है। यह गहरी इच्छा तब तक अतृप्त रहती है जब तक उसे उसका सच्चा लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता। किसी भी अन्य वस्तु के लिए सभी सांसारिक इच्छाएँ इसी ब्रह्ममय आत्म-आनंद की अचेतन खोज से प्रेरित होती हैं। प्रेम कोई साधारण इच्छा नहीं है, क्योंकि इसे सुख की इच्छा के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता, क्योंकि प्रेमी कभी-कभी प्रेम के कारण स्वयं को पीड़ा पहुँचा सकता है। इसलिए यह ईश्वर का अद्वितीय गुण है। यह ईश्वर के दिव्य ज्ञान और अन्य प्रभुत्वशाली गुणों के समान है। ईश्वर की अंतर्मुखी भावनात्मक निकटता के कारण, यह हमारी चेतना में और चेतना के माध्यम से अन्य स्थानों पर भी संचारित होता है, उदाहरण के लिए जैसे अग्नि की ऊष्मा अन्य वस्तुओं में संचारित होती है जब वे अग्नि के निकट होती हैं। महाप्रभु के दूसरे पुत्र गोस्वामी विट्ठलनाथ इस संदर्भ में कहते हैं – सभी जीव इस महान आत्म-आनंद की तुच्छ इकाइयों का आनंद लेते हैं। मनुष्य से लेकर सृष्टिकर्ता ब्रह्मा तक, सभी प्रकार के आनंद के अनुभव, परम सत्ता के इस असीम महान आत्म-आनंद के छोटे या बड़े अंश हैं। यह सभी चेतन प्राणियों में समान रूप से भिन्न-भिन्न अनुपातों में वितरित है।

महात्म्यज्ञानपूर्वक सुद्र्ध सर्वतोधिक स्नेह:

इस स्तर पर, आत्म-आनंद को ईश्वर की महानता या प्रेम के पात्र होने की उनकी अद्वितीय योग्यता के ज्ञान के फलस्वरूप, ईश्वर के प्रति असीम और अटूट प्रेम का रूप धारण करना चाहिए।

महाप्रभु कहते हैं:

ईश्वर के प्रति असीम और अटूट प्रेम तभी संभव है जब व्यक्ति उन्हें अपने अंतर्मन के रूप में जानता हो। ईश्वर की महानता और योग्यता का ज्ञान तभी हो सकता है जब उसे यह विश्वास हो कि केवल ईश्वर ही इस ब्रह्मांड के सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और संहारक हैं। वे ही इस ब्रह्मांड के परम स्वामी और आत्मा हैं। भागवत पुराण इन दोनों उद्देश्यों की पूर्ति करता है।

इस प्रकार, ईश्वर के सच्चे ज्ञान से प्रकट होने पर ही दिव्य आत्मआनंद सच्ची भक्ति का स्वरूप प्राप्त कर सकता है। यह दिव्य जागरूकता और स्नेह ही ईश्वर के प्रति सच्ची भक्ति की परिभाषा है। यहाँ जागरूकता इस स्नेह का कारण नहीं है, बल्कि यह हमें अपने भीतर ईश्वर को खोजने में सक्षम बनाती है। इसलिए, इसके अलावा किसी अन्य कारण की आवश्यकता नहीं है। भक्ति किसी भी सांसारिक पुरस्कार जैसे धन, यश, सुख-सुविधाएँ आदि या परलोकिक वस्तुओं जैसे स्वर्गिक आनंद आदि की लालसा से प्रेरित नहीं होनी चाहिए। उनके प्रति ऐसा निःशर्त प्रेम और उस प्रेम की तीव्रता, जो कभी-कभी प्रेमी-प्रेमिका के बीच एकात्मता का भाव उत्पन्न कर दे, भक्ति की उस चरम अवस्था में यदि दिव्य महानता का ज्ञान खो जाए, तो वह भी अत्यंत प्रशंसनीय है। उनके प्रति स्नेह किसी अन्य प्रेरणा से प्रेरित नहीं होना चाहिए, क्योंकि ईश्वर के प्रति प्रेरित प्रेम को शुद्ध आत्म-आनंद की अभिव्यक्ति नहीं माना जा सकता। यह तो दूषित अभिव्यक्ति है।

वर्तमान में, इस संप्रदाय के कुछ गुरु संप्रदाय की प्रथाओं और रीति-रिवाजों के आधार पर भक्तिमय उपासना को हमारे संप्रदाय में एक स्वीकार्य मार्ग के रूप में निःसंकोच प्रचारित कर रहे हैं। इस संप्रदाय के छठे आसन के दावेदारों द्वारा कुछ वर्ष पूर्व प्रकाशित ‘विमर्श’ नामक पुस्तक इस नए चलन का एक उदाहरण प्रस्तुत करती है। लेकिन इसके विपरीत, महाप्रभु के द्वितीय पुत्र और वल्लभ संप्रदाय के सह-संस्थापक गोस्वामी श्री विट्ठलनाथ ने अपने संक्षिप्त ग्रंथ ‘भक्ति का हंस’ में स्पष्ट रूप से कहा है कि जीविका कमाने या प्रसिद्धि आदि के उद्देश्य से की जाने वाली कोई भी भक्ति साधना खेती की तरह ही सांसारिक पेशा है। इसके अलावा, यह पापपूर्ण भी है, जैसे शौच के बाद गंगा के पवित्र जल का शौचालय में उपयोग करना।

सर्वसमर्पण-पूर्विका व्रजभक्त-भावना-साहित-चित्त-तनु-वित्त-विनियोगत्मिका सेवा:
भक्ति के तीसरे और प्रमुख स्तर पर आते हुए, हमें तीन महत्वपूर्ण कारक मिलते हैं:

1. सर्वसमर्पण, अर्थात् अपने आप को समस्त संपत्ति सहित पूर्ण रूप से समर्पित करना। यह न तो त्याग है और न ही अपने स्वार्थ के लिए अपनी संपत्ति पर अधिकार रखने की प्रवृत्ति। ‘समर्पण’ का अर्थ है ईश्वर की पूजा के लिए अपनी हर वस्तु को धारण करना। यह दीक्षा के समय ‘ब्रह्मसंबंध’ नामक प्रतिज्ञा के रूप में लिया जाता है। सैद्धांतिक रूप से यह श्री कृष्ण की पूजा के लिए दीक्षा थी, लेकिन आजकल यह दीक्षा किसी व्यक्ति को इस संप्रदाय में शामिल करने के लिए दी जाती है। इसलिए न तो अनुयायियों की भक्ति की तत्परता पर अंकुश लगता है, जो भक्ति संबंधी प्राचीन ग्रंथों के अनुसार अनिवार्य है, और न ही इस प्रकार दीक्षा प्राप्त अनुयायी सामान्यतः भक्ति के इस तरीके के प्रति कोई झुकाव दिखाते हैं।
2. दूसरा कारक श्री कृष्ण की सेवा में ‘चित्त-तनु-वित्त-विनियोग’ है। यहाँ ‘चित्त-विनियोग’ का अर्थ है श्री कृष्ण की सेवा में मन लगाना, जिसका अर्थ है सच्ची और गहन तल्लीनता। इसके लिए व्यक्ति को अपना शरीर और धन दोनों ही श्री कृष्ण की सेवा में लगाना होगा। सैद्धांतिक रूप से पूजा के लिए शरीर और धन के पृथक्करण पर सख्त प्रतिबंध था। इसका अर्थ है, जैसा कि विट्ठलनाथ प्रभुचरण कहते हैं: ‘पूजा के लिए न तो दूसरों को धन देना चाहिए और न ही पूजा के लिए दूसरों से धन लेना चाहिए’। वर्तमान में इस संप्रदाय के 99.9% मंदिर जनता से धन प्राप्त करते हैं। और आम जनता भी मानती है कि महाप्रभु द्वारा स्थापित पुष्टिमार्ग में मंदिरों में पूजा के लिए धन का योगदान देना सबसे पवित्र धार्मिक कर्तव्य है।
3. तीसरा कारक, अर्थात् व्रज भक्तों की भावनाओं का अनुकरण, एक आंतरिक और अदृश्य व्यक्तिगत कारक है। इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए, इन भावनाओं को व्यक्त करने वाली कविताओं का गायन किया जाना है। गायन की यह प्रथा, कम से कम अभी भी जीवित है, हालांकि पूरी तरह से नहीं।

• पुराणोक्त नवधा भक्ति: इस स्तर पर, भक्तिमय उपासना के लिए निर्धारित अनुष्ठानों को सेवा में समाहित किया जाता है। व्यापक रूप से कहें तो, ये भक्त के वाणी, मन और शरीर से संबंधित तीन प्रकार के अभ्यास हैं। श्रवण (सुनना), कीर्तन (पाठ करना), स्मरण (स्मरण करना) क्रमशः भक्ति के आरंभिक चरण में शरीर, वाणी और मन से संबंधित तीन प्रकार के अभ्यास हैं। पादसेवन (सेवा), अर्चन (फूल, तुलसी के पत्ते, आभूषण, वस्त्र, इत्र, भोजन आदि अर्पित करना), वंदन (आदर दिखाना) क्रमशः शरीर, वाणी और मन से संबंधित तीन भक्तिमय अनुष्ठान हैं जो थोड़ी उन्नत अवस्था में हैं। दास्य (विनम्रता), सख्य (मित्रता) और अंत में आत्मनिवेदन (आत्म-समर्पण), जिसका उल्लेख पहले दीक्षा के रूप में किया गया है, लेकिन यहाँ उस भावना के दैनिक पुनरुद्धार के रूप में किया गया है, क्रमशः शरीर, वाणी और मन से संबंधित तीन अनुष्ठान हैं जो अधिक उन्नत अवस्था में भक्त के हैं। महाप्रभु कहते हैं, “ब्रह्म के साथ इस संसार की एकता के प्रति सजग, या कम से कम इस तथ्य के प्रति सजग कि इस संसार का अस्तित्व ब्रह्म पर निर्भर है, यदि कोई प्रेमपूर्वक भगवान हरि की सेवा नौ अनुष्ठानों (श्रद्धांजलि आदि) के साथ करता है, तो ऐसे भक्त को सर्वश्रेष्ठ भक्त माना जाना चाहिए। यदि किसी में भगवान के प्रति प्रेम या उनके ज्ञान का अभाव है, तो ऐसे भक्त को साधारण भक्त माना जाना चाहिए। परन्तु जो प्रेम और ज्ञान दोनों से रहित होकर भी भगवान की सेवा करता है, उसे केवल निष्पाप आत्मा, आरंभिक भक्त समझा जाना चाहिए, भक्त नहीं। यदि ऐसा आरंभिक नौ प्रकार के भक्ति अनुष्ठानों के साथ धार्मिक तपस्या और वैराग्य का अभ्यास करता है, तो उसे दिव्य ज्ञान प्राप्त हो सकता है। या यदि ऐसा आरंभिक नौ प्रकार के भक्ति अनुष्ठानों के साथ अष्टांग योग का अभ्यास करता है, तो वह ईश्वर के प्रति प्रेम विकसित कर सकता है।”

उनकी उपासना पद्धति में, दो या तीनों विधियों का ऐसा कोई संश्लेषण अकल्पनीय है। फिर भी, जैसा कि बर्ट्रेंड रोसेल ने ‘प्रख्यात व्यक्तियों के दुःस्वप्न’ में कहा है: “विद्रोहियों का भाग्य ही नई रूढ़ियों की स्थापना करना है” – यह बात बिल्कुल सच साबित हुई है! महाप्रभु ने जो उपदेश दिया है, वह अब उनके उत्तराधिकारियों और संप्रदाय को स्वीकार्य नहीं है। उत्तराधिकारी और संप्रदाय जिस कर्तव्य को अपना सबसे बड़ा दायित्व मानते हैं, शायद इस परंपरा के संस्थापक ने उसकी कल्पना भी नहीं की थी। इसलिए हमारे पास महाप्रभु के शब्दों में यही बचा है: “सभी आध्यात्मिक मार्ग नष्ट हो गए हैं, प्रचलित युग और सभी विकृत कर्तव्यों का युग, मंत्रों के अर्थों और अनुप्रयोगों के अज्ञान के कारण, उन्होंने अपनी प्रभावशीलता खो दी है, सिद्धांतों और मतों की भ्रामक बहुलता के कारण लोगों ने स्वयं द्वारा लिए गए आध्यात्मिक व्रत के पालन के प्रति प्रतिबद्धता खो दी है। इसलिए केवल कृष्ण ही शरण हैं!

• इस प्रकार, कृष्ण की सेवा में नौ प्रकार की भक्ति प्रथाओं का दैनिक पुनरावर्तन सैद्धांतिक रूप से महत्वपूर्ण है। यदि इस परंपरा के अनुयायी भक्ति के उस व्यक्तिगत और निजी स्वरूप को बरकरार रख पाते, तो उनके लिए इस स्तर की पवित्रता को बनाए रखना संभव होता। लेकिन आधुनिक व्यस्त जीवन के दबाव और संस्थागत भक्ति के इतने प्रचलन के कारण कि इस संप्रदाय के सार्वजनिक मंदिरों में, अधिकांश भक्त पूजा के दौरान गाए जाने वाले गीतों को सुनने की जहमत ही नहीं उठाते। भक्ति गीतों का गायन करने वाले वेतनभोगी गायक इन गीतों के पाठ के अलावा अन्य आठ अनुष्ठानों का पालन नहीं करते। देवता के दर्शन करने आने वाले लोगों को देवता के चरणों को छूने की भी अनुमति नहीं है। इसलिए किसी भी अनुयायी या नियमित आगंतुक को पदसेवन के योग्य बनाने का प्रश्न ही नहीं उठता! और वेतनभोगी कर्मचारी, जो कई बार इस विशेष भक्ति परंपरा में विश्वास भी नहीं करते, केवल देवता की सेवा के लिए ही रखे जाते हैं। कर्मचारी किसी भी प्रकार के भक्तिमय/आध्यात्मिक विकास में रुचि न रखते हुए वेतन वृद्धि की मांग को लेकर हड़ताल और तालाबंदी कर देते हैं। आधुनिक श्रम कानून औद्योगिक अधिनियम के अंतर्गत मंदिरों को भी शामिल करता है और कर्मचारियों को मंदिर सेवकों का संघ बनाने की अनुमति देता है। स्पष्टतः, पुष्टिमार्ग में नौ प्रकार की भक्ति विधियों का पालन करने वाले यदि विलुप्त नहीं तो दिन-प्रतिदिन दुर्लभ प्रजाति बनते जा रहे हैं!
• स्मृति-सूत्रोक्त वर्णाश्रमधर्म शौचाचार: महाप्रभु इस संदर्भ में कहते हैं- स्मृतियों और सूत्रों में संबंधित वर्णों और आश्रमों के लिए निर्धारित अनिवार्य कर्तव्यों का यथासंभव पालन किया जाना चाहिए। यदि व्यक्ति इन कर्तव्यों को पूरा करने में सक्षम है, तो उन्हें नजरअंदाज नहीं करना चाहिए। शास्त्रों में भी इन कर्तव्यों को अनिवार्य बताया गया है, बशर्ते व्यक्ति उन्हें पूरा करने में सक्षम हो। यदि व्यक्ति को अपने वर्ण या आश्रम के बारे में दृढ़ विश्वास है, तो उसे उस विशेष वर्ण और आश्रम से संबंधित दायित्व के प्रति लापरवाही नहीं बरतनी चाहिए। लेकिन यदि यह दृढ़ विश्वास डगमगा जाए और आत्मा को अपने स्वरूप का ज्ञान हो जाए कि वह न तो किसी वर्ण से संबंधित है और न ही किसी आश्रम से, तो ऐसी जागरूकता के साथ ही ईश्वर की भक्ति ही उस आत्मा का सर्वोपरि कर्तव्य बन जाती है।16 लेकिन महाप्रभु ने स्वयं वर्णाश्रम से संबंधित भौतिक कर्तव्य और भगवान की भक्ति के आध्यात्मिक कर्तव्य के बीच प्राथमिकता को लेकर सभी भ्रमों को स्पष्ट कर दिया है, जब वे इस बात का वर्णन करते हैं कि वर्णाश्रम की सदियों पुरानी प्रणाली वर्तमान युग में पूरी तरह विफल हो गई है। इसलिए ईश्वर की भक्ति ही हमारा एकमात्र सहारा है। इस स्वीकारोक्ति के बावजूद, महाप्रभु अपने अनुयायियों को सलाह देते हैं कि वे वर्णाश्रम के सभी नियमों को अंधाधुंध तोड़कर इस मामले में कोई पाखंड न करें।17 यह एक बहुत ही नाजुक स्थिति है जहाँ कोई सामूहिक निर्णय नहीं लिया जा सकता। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी क्षमता और परिस्थितियों का आत्मनिरीक्षण करना होगा ताकि यह तय किया जा सके कि उसके लिए व्यावहारिक रूप से क्या पालन करना संभव है और वर्णाश्रम कर्तव्य के किन दिशानिर्देशों का पालन करना उसके लिए संभव नहीं है। यह केवल एक सैद्धांतिक विश्लेषण है। लेकिन आज के समय में यह प्रथा पूरी तरह से अव्यवस्थित स्थिति में है। उदाहरण के लिए, आधुनिक शहरों में कुओं की सदियों पुरानी जल आपूर्ति प्रणाली भूमिगत नालियों के रिसाव के कारण स्वास्थ्य के लिए खतरनाक हो गई है। इसलिए, अनुयायियों को केवल कुएँ के पानी का उपयोग करने के लिए बाध्य नहीं किया जा सकता; और इसीलिए कई गुरु उन्हें अपने घर में पूजा करने की अनुमति नहीं देते हैं। शास्त्र नगरपालिका के नल के पानी की अनुमति के बारे में मौन हैं, इसलिए अनुयायियों को अपने घर में पूजा करने की अनुमति नहीं है!.
• इस संप्रदाय के लिए यह और भी दुखद स्थिति बन गई है क्योंकि कई गुरुओं ने अपने निजी उपयोग के लिए नल के पानी का प्रयोग करना शुरू कर दिया है, लेकिन फिर भी उनका मानना ​​है कि कृष्ण की पूजा में नल का पानी वर्जित है। इस प्रकार, मूल रूप से वर्णाश्रम धर्म का उपयोग त्वचा की सुरक्षा के लिए होता था, जो अब कैंसरकारी त्वचा रोग में तब्दील हो गया है! बिना किसी मध्यस्थ पुजारी के अपने घर में कृष्ण की पूजा करने की अनूठी संस्कृति अपना आकर्षण खो चुकी है और इसके ठीक विपरीत प्रथा इस संप्रदाय में व्यापक रूप से प्रचलित हो गई है। ‘भक्तिवर्धिनी’ नामक ग्रंथ में महाप्रभु ने स्पष्ट रूप से उपदेश दिया था कि भक्ति की भावना को मजबूत करने के लिए इसके बीज का पोषण करना आवश्यक है, अर्थात् कृष्ण की पूजा अपने घर में ही करनी चाहिए। इस अंश की व्याख्या करने वाले सभी नौ टीकाकार भक्ति के इच्छित विकास के लिए अपने घर की प्रभावकारिता को स्वीकार करते हैं, लेकिन सार्वजनिक मंदिर हमारे संप्रदाय में एक अनिवार्य बुराई बन गए हैं। इसका मुख्य कारण यह है कि कृष्ण की पूजा में “यह पवित्र है और यह अपवित्र है!” अनुयायियों का समूह आज भी इस विशेष पूजा पद्धति में दृढ़ विश्वास रखता है, लेकिन सार्वजनिक मंदिर के गर्भगृह में उनका प्रवेश वर्जित है क्योंकि वे ब्राह्मण नहीं हैं। जिन ब्राह्मणों को वहां प्रवेश करने और मूर्ति को स्पर्श करने की अनुमति दी जाती है, वे आमतौर पर दीक्षा आस्था के कारण नहीं बल्कि रोजगार और वेतन के लिए ग्रहण करते हैं!
• अभिष्ट सुखद लौकिका राग भोग श्रृंगार विनियोग: भोजन, आभूषण, सजावट और संगीत इस भक्ति की मात्र बाहरी परतें थीं, लेकिन अब वल्लभ के संप्रदाय में ये भक्ति का सबसे महत्वपूर्ण पहलू बन गए हैं! इस संबंध में महाप्रभु का क्या कहना है, यह उनके स्वयं के शब्दों के निम्नलिखित उद्धरण से आसानी से समझा जा सकता है: पूजा में दर्शन को सभी स्नेहों से सुसज्जित और सुंदर ढंग से सजाना चाहिए। यदि पत्नी और परिवार के अन्य सदस्य भी रुचि रखते हैं, तो पूजा में उनका सहयोग लिया जा सकता है। यदि वे पूजा में उदासीन हों, तो अकेले पूजा करनी चाहिए। यदि वे हमारी पूजा में हस्तक्षेप करें, तो उनका त्याग कर देना चाहिए। विष्णु का विरोध करने वाले सगे-संबंधियों का त्याग करने में कोई दोष नहीं है… जो कुछ भी सबसे अधिक वांछनीय, सबसे प्रिय और विशेष रूप से हमारे हृदय को प्रसन्न करता है, उसे कृष्ण की पूजा में अर्पित करना चाहिए। भगवान की पूजा में कष्टदायी वस्तुएँ अर्पित नहीं करनी चाहिए।
• कष्टदायक वस्तुओं को तीन प्रकार से वर्गीकृत किया जा सकता है: 1. वह वस्तु जिसे आम जनता कष्टदायक मानती है, 2. वह वस्तु जो स्वयं को कष्ट पहुँचा सकती है; और 3. वह वस्तु जो मन को कष्ट पहुँचा सकती है। अतः पूजा में केवल कष्टरहित वस्तुओं का ही अर्पण करना चाहिए। आम या अंगूर जैसे आसानी से उपलब्ध फल आम जनता द्वारा कष्टरहित माने जाते हैं। व्रज में कृष्ण को दूध आदि बहुत पसंद था। कोई भी वस्तु जिसे हम नैतिक और विधिवत रूप से अर्जित या प्राप्त करते हैं, जिस पर किसी का कोई अधिकार नहीं है, और यदि हम उसे प्राप्त करने के विचार से लंबे समय से प्रसन्न हैं, और वह हमारे हृदय को प्रसन्न करती है, तो ऐसी वस्तुओं का ही पूजा में अर्पण करना चाहिए, अन्यथा नहीं।17 इस प्रकार हम महाप्रभु को एक अद्वितीय क्रांतिकारी उपदेशक मानते हैं, जिन्होंने भारत में पूजा की सदियों पुरानी परंपराओं और रीति-रिवाजों से किसी भी प्रकार का संघर्ष किए बिना, पूजा में एक अद्भुत नया दृष्टिकोण प्रस्तुत किया और उसका प्रचार किया। इस संदर्भ में वे वास्तव में अद्वितीय हैं। इसके अतिरिक्त एक और तथ्य यह है कि भारत के अद्वैतवादी वेदांती विचारकों ने भक्ति या कर्म की तुलना में ज्ञान को ही श्रेष्ठ माना है। द्वैतवादी वेदांती विचारकों ने भक्ति को ज्ञान या कर्म की तुलना में अधिक महत्व दिया है। कभी-कभी तीनों विधियों का संश्लेषण ही एकमात्र उपाय माना जाता है। लेकिन महाप्रभु की विचार प्रणाली में हम पाते हैं कि उनके ढांचे में द्वैत या अद्वैत में से किसी का भी खंडन आवश्यक नहीं है। साथ ही, वे अद्वैतवाद को सैद्धांतिक आधार के रूप में पूर्णतः धारण करते हैं, जबकि भक्ति के पक्ष में द्वैतवाद के अधिकांश व्यावहारिक लाभ कभी नहीं खोते। वे ज्ञान, कर्म और भक्ति तीनों विधियों के संश्लेषण की आवश्यकता नहीं मानते।