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सेवा

पुष्टिमार्ग में सेवा प्रणाली केवल कर्मकांड जैसी रस्म नहीं है, बल्कि यह व्रज भक्तों के प्रेम का तरीका है। हालांकि, यह सेवा प्रणाली अपने मूल रूप में काफी व्यापक है। यह सोचकर परेशान न हों कि एक छोटे से फ्लैट में रहने वाला व्यक्ति इसे नहीं कर सकता। हमारी सेवा प्रणाली में अर्पित की जाने वाली सामग्रियों की कोई निश्चित मात्रा या कठोर अनुष्ठान नहीं हैं, बल्कि यह मुख्य रूप से सेव्य स्वरूप के प्रति शुद्ध प्रेम पर आधारित है (यथा देहे तथा देवे)। एक भक्त अपने घर में सीमित समय, स्थान और उपलब्ध सुविधाओं के अनुसार जीवन भर सेवा कर सकता है, बिना अपने देवता, अपने परिवार और अपने पड़ोसी को परेशान किए। हम हार्दिक कामना करते हैं कि इस ज्ञान से इस स्थल पर आने वाला व्यक्ति अपनी सेवा को सार्थक और आनंदमय बना सके।

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श्री कृष्ण सेवा की आवश्यकता: [TOP]

इस संसार में सभी प्राणियों की गतिविधियाँ सुख प्राप्ति और दुःखों से मुक्ति की इच्छा के इर्द-गिर्द घूमती हैं। इन गतिविधियों का मूल कारण परम शक्ति (ब्रह्म) का आत्म-आनंद (आत्मरति) है। यही आत्मरति, प्रत्येक प्राणी में एक छोटे से अंश के रूप में विद्यमान है, जो प्रत्येक को आनंद (सुख) प्राप्त करने का प्रयास करने के लिए प्रेरित करती है। उपनिषद ब्रह्म को “आत्मरति आत्ममिथुन आत्मानंद” के रूप में वर्णित करते हैं और सृष्टि को ब्रह्म के आत्म-आनंद, आत्म-चेतना और आत्मनिर्भरता की अभिव्यक्ति बताते हैं। ब्रह्म का आनंदमय पहलू ब्रह्म की चेतना की आंशिक अभिव्यक्ति, अर्थात् व्यक्तिगत आत्माओं में, छिपा हुआ (तिरोहित) है। जब ब्रह्म का वह आत्म-आनंद या आनंदमय पहलू व्यक्तिगत चेतना के विभिन्न स्तरों, आंतरिक मानसिक कार्यों, बाह्य इंद्रियों और अंततः हमारे भौतिक शरीर के माध्यम से इंद्रियजन्य वस्तुओं या व्यक्तियों की ओर प्रकट होता है, तो इसे सांसारिक आसक्ति के रूप में समझा जाना चाहिए। दूसरे शब्दों में, जब आत्मा भगवान के नाम/रूप/कर्म के रूप में दिव्य क्रीड़ा (क्रीड़ा) को भूलकर केवल नाम, रूप और कर्मों में ही सुख की खोज करने लगती है, तो परम सुख प्राप्त करने की वही इच्छा सांसारिक आसक्तियों में परिवर्तित हो जाती है।

यह ब्रह्म के आत्म-आनंद की सबसे बहिर्मुखी अभिव्यक्ति है। आनंद के पहलू के छिपे होने के कारण, कोई भी इंद्रिय-संबंधी वस्तु हमें कभी भी आनंदित नहीं कर सकती। फिर भी ये वस्तुएँ ब्रह्म के आत्म-आनंद का दर्पण प्रतिबिंब हो सकती हैं, जो उपरोक्त माध्यमों से प्रकट होता है। इस प्रकार सांसारिक आसक्ति आनंदमय ब्रह्म के आत्म-आनंद का केवल एक नकली प्रतिबिंब है। इस सांसारिक आसक्ति के साथ, आत्मा को कभी भी परम आनंद प्राप्त नहीं होता, बल्कि वह अपने स्वार्थी/अधिकारवादी दृष्टिकोण के कारण दुखी हो जाती है। इससे वह अपने शरीर की आवश्यकताओं को तो पूरा कर पाती है, लेकिन अपनी चेतन आत्मा की आवश्यकताओं को नहीं। आत्मा के वास्तविक आनंद को प्राप्त करने के लिए, व्यक्ति को भगवान और उनकी दिव्य लीला को उचित परिप्रेक्ष्य में समझना और उनसे निःशर्त प्रेम करना आवश्यक है। ब्रह्म से संसार की ओर आत्म-आनंद की दिशा सृजन की दिशा है, जबकि भक्ति ठीक इसके विपरीत दिशा में होती है। भक्ति का सच्चा स्वरूप आत्म-आनंदमय ईश्वर में व्यावहारिक और सच्ची तल्लीनता है। यही भक्ति का मूल तत्व है, जिसे ब्रह्म दृष्टि से आत्म-आनंद कहा जाता है और व्यक्तिगत आत्मा की दृष्टि से इसे ‘निरुपाधि-भाव’ कहा जाता है, अर्थात् परम आत्मा के प्रति निस्वार्थ प्रेम।

श्री भगवत का निम्नलिखित कथन इस बात को स्पष्ट करता है: “अहमात्माआत्मानां धतः प्रेष्त् सन् प्रेसामपि अतो मयि रतिं कुर्याद् देहादिर्यत्कृते प्रियः” अर्थात्, स्वयं और शरीर-गृहस्थी के प्रति स्नेह, भगवान के आत्मआनंद (आत्मरति) से उत्पन्न होता है। अतः चेतन आत्मा की आवश्यकता केवल ईश्वर के प्रति स्नेह से ही पूर्ण होती है। सभी जीव अपने भौतिक शरीर, अपने संबंधियों और इंद्रिय-सामग्रियों से प्रेम करते हैं, इसलिए नहीं कि इन शरीरों आदि में उनकी आत्मा को प्रसन्न करने की कोई शक्ति है, बल्कि इसलिए कि प्रत्येक आत्मा में ब्रह्ममय आत्मआनंद की गहरी इच्छा होती है। यह गहरी इच्छा तब तक असंतुष्ट रहती है जब तक उसे अपना सच्चा लक्ष्य प्राप्त नहीं हो जाता। अन्य किसी भी वस्तु के लिए सभी सांसारिक इच्छाएँ इस ब्रह्ममय आत्मआनंद की अवचेतन खोज से प्रेरित होती हैं। प्रेम कोई साधारण इच्छा नहीं है, क्योंकि इसे सुख की इच्छा के रूप में परिभाषित नहीं किया जा सकता; क्योंकि प्रेमी कभी-कभी प्रेम के कारण स्वयं को पीड़ा पहुँचा सकता है। अतः यह ईश्वर का अद्वितीय गुण है। यह ईश्वरीय ज्ञान और ईश्वर के अन्य गुणों के समान है। ईश्वर की अंतर्मुखी भावनात्मक निकटता के कारण, यह हमारी चेतना में और चेतना के माध्यम से अन्य स्थानों पर भी संचारित होता है, उदाहरण के लिए, जैसे अग्नि की ऊष्मा अन्य वस्तुओं में स्थानांतरित होती है जब वे अग्नि के निकट होती हैं। स्नेह के साथ ईश्वर का मिलन भक्ति का मार्ग कहलाता है। यह वास्तव में एक त्रासदी है कि व्यक्ति कभी भी अपनी चेतन शाश्वत आत्मा की आवश्यकताओं को पूरा करने पर ध्यान नहीं देता; इसके बजाय वह अपने नश्वर शरीर और वस्तुओं की आवश्यकताओं को पूरा करने में अपना पूरा जीवन व्यतीत करता है और अपना जीवन व्यर्थ कर देता है। यही उनकी अज्ञान शक्ति का मूल उद्देश्य है। श्रुति/स्मृति में यह स्थापित है कि परम सत्य (परमब्रह्म)-परमात्मा (परमात्मा)-ईश्वर (भगवान) श्री कृष्ण के अलावा और कुछ नहीं हैं।

भगवान ने भगवद् गीता में कहा है कि सर्व योनिषु कोइन्तय मुर्तयः सम्भवन्ति याः तसां ब्रह्म महाद्योनिः अहम् बीजप्रदः पिताः अर्थात्, विभिन्न गर्भों में जितने भी प्रकार के शरीर जन्म लेते हैं, प्रकृति को गर्भ धारण कराने वाली माता माना जाता है और मैं (भगवान) गर्भ धारण का कारण, पिता के रूप में माना जाता हूँ। अतः प्रत्येक व्यक्ति स्वभाव से भगवान का भक्त/सेवक है और उनकी सेवा करना स्वभावतः सबका कर्तव्य है। जो उनकी सेवा करने में असमर्थ है, वह स्वयं ही दुर्बल माना जाता है। इस आवश्यकता को समझाते हुए, श्री आचार्य पुष्टि प्रवाह मर्यादा अध्याय में, भगवान की कृपा से ग्रस्त आत्माओं के लिए कहते हैं: “भगवत रूप सेवरथम तत्सृष्टि”, अर्थात् पुष्टि संप्रदाय केवल उनकी सेवा के लिए ही सृजित किया गया है। यही कारण है कि श्री महाप्रभुजी ने सिद्धांत में पुष्टिमार्ग (कृपा संप्रदाय) के मुख्य सिद्धांत का उल्लेख किया है। मुक्तावली (सिद्धांतों का मोती का हार) “नत्वा हरीं प्रवक्ष्यामि स्वसिद्धांत विनिश्चयम् कृष्णसेवा सदा कार्या मानसि सा परा माता” श्री गुसाईंजी यहां इस अध्याय पर अपनी टिप्पणी में बताते हैं कि भगवान कृष्ण की भक्ति/सेवा पांचवां-(लक्ष्य)/पुरुषार्थ के अलावा और कुछ नहीं है, जिसका अर्थ है कि सेवा स्वयं में लक्ष्य है और यह किसी अन्य लक्ष्य को प्राप्त करने का साधन नहीं बन सकती है।

कृष्ण पूजा/सेवा की विशेषता (कृष्ण सेवा स्वरूप):[TOP]

भक्ति का अर्थ है, ईश्वर की महानता के ज्ञान से प्रेरित होकर उनके प्रति असीम, अटूट प्रेम रखना। यही दिव्य जागरूकता और स्नेह ईश्वर के प्रति सच्ची भक्ति की परिभाषा है। ईश्वर के प्रति असीम, अटूट प्रेम तभी संभव है जब व्यक्ति उन्हें अपने अंतर्मन के रूप में जानता हो। ईश्वर की महानता या योग्यता को तभी पहचाना जा सकता है जब व्यक्ति को यह विश्वास हो कि केवल ईश्वर ही इस ब्रह्मांड के सृष्टिकर्ता, पालनकर्ता और संहारक हैं। वे ही परम सत्य, इस ब्रह्मांड के सर्वोच्च स्वामी और आत्मा हैं। यहाँ जागरूकता इस स्नेह का कारण नहीं है, बल्कि यह हमें अपने भीतर उन्हें खोजने में सक्षम बनाती है। भक्ति किसी भी सांसारिक पुरस्कार जैसे धन, यश, सुख-सुविधाएँ आदि या अन्य सांसारिक सुखों जैसे स्वर्गिक आनंद आदि की लालसा से प्रेरित नहीं होनी चाहिए। ईश्वर के प्रति ऐसा निःशर्त प्रेम और उस प्रेम की तीव्रता, जो कभी-कभी प्रेमी और प्रेमिका के बीच एकत्व का भाव उत्पन्न कर सकती है, भक्ति की इस चरम अवस्था में यदि दिव्य महानता का ज्ञान खो भी जाए, तो वह भी अत्यंत प्रशंसनीय है। ईश्वर के प्रति स्नेह किसी अन्य प्रेरणा से नहीं होना चाहिए, क्योंकि ईश्वर के प्रति प्रेरित प्रेम को शुद्ध आत्म-आनंद की अभिव्यक्ति नहीं माना जा सकता। यह तो दूषित अभिव्यक्ति है। योगिक धर्म में भक्ति की परिभाषा के अनुसार, भक्ति शब्द दो उपविभागों से मिलकर बना है, जो “भज” और “क्तिन” से उत्पन्न हुए हैं। यहाँ ‘भज’ का अर्थ ‘सेवा’ और ‘क्तिन’ का अर्थ प्रेम है। अतः भक्ति का अर्थ प्रेम से ईश्वर की सेवा करना है। इसलिए पुष्टि संप्रदाय में ‘सेवा’ के बिना ‘भक्ति’ का अभ्यास करना या प्रेम के बिना केवल अनुष्ठान या सेवा करना न तो पर्याप्त है, न ही प्रशंसनीय है और न ही प्रशंसनीय है। ‘सिद्धांत मुक्तावली’ में श्री आचार्यजी सेवा के गुणों को इस प्रकार समझाते हैं:
“कृष्णसेवा सदा कार्य मानसि सा परा मता, चेतस्तत् प्रवणं सेवा”


पुष्टि भक्त के लिए सदा सेवा में संलग्न रहना आवश्यक है। मूलतः सेवा का अर्थ है मन को कृष्ण में लीन करना। जब मन श्री कृष्ण में इस प्रकार लीन हो जाता है कि सेवा के अनुष्ठान शारीरिक रूप से न किए जाने पर भी, मन में उनकी उपस्थिति बनी रहती है। इस प्रकार की गहन ईश्वर पूजा किसी विशेष प्रयास से नहीं हो सकती, बल्कि सहजता से होती है। इसे ‘मानसी सेवा’ कहा जाता है, जो सेवा का मूल और अंतिम परिणाम है।

कृष्ण सेवा कौन कर सकता है? (कृष्ण सेवा अधिकारी):[TOP]

यद्यपि समस्त आत्माएँ परमपिता की अंश हैं, अतः वे सब उनकी स्वाभाविक अनुयायी हैं, फिर भी समस्त आत्माएँ भगवान की भक्ति/सेवा करने में सक्षम नहीं हैं। केवल वे ही, जिन्हें भगवान ने दिव्य आत्माओं के रूप में चुना है, दिव्य मार्ग का अनुसरण कर सकती हैं, समस्त नहीं, जैसा कि भगवत गीता में भगवान ने कहा है, “द्वौभूतसर्गो लोकेस्मिन् दैव आसुर एवच”। इन दिव्य आत्माओं में से, केवल वे ही जिन्हें भगवान ने भक्ति मार्ग के लिए चुना है, भक्ति सेवा कर सकती हैं। इसीलिए श्री आचार्यजी ‘पुष्टि-प्रवाह-मर्यादा’ में कहते हैं, “भक्तिमार्गस्य कथनात् पुष्टिरस्तीति निश्चय” यानी शास्त्रों में वर्णित भक्ति मार्ग की शिक्षा से, जो सांसारिक पुरस्कारों जैसे धन, यश, सुख-सुविधाओं या परलोकिक पुरस्कारों जैसे स्वर्गिक सुखों की इच्छा से प्रेरित नहीं है, बल्कि भगवान के प्रति निःशर्त प्रेम है, तो निश्चित रूप से कृपा प्राप्त होती है। इस प्रकार यह सिद्ध होता है कि पुष्टि संप्रदाय अन्य दिव्य संप्रदायों से भिन्न है। इसलिए हम कह सकते हैं कि पुष्टि संप्रदाय में कोई भी प्रवेश पा सकता है, लेकिन हर कोई नहीं। श्री आचार्यजी ने ‘सर्वनिर्यण निभानाद’ में इस पहलू को स्पष्ट करते हुए कहा है, “परम अत्र न सर्वेषां फलमुखाधिकार, किन्तु येशु भगवत कृपा, कृपा परिज्ञानं च मार्ग्रुच्य निश्चयते” जिसका अर्थ है कि हर कोई पुष्टि भक्ति मार्ग का अनुसरण क्यों नहीं कर रहा है? क्योंकि केवल ईश्वर की कृपा प्राप्त व्यक्ति ही भगवान की भक्ति कर सकते हैं। और किसी आत्मा में पुष्टि भक्ति मार्ग के प्रति रुचि/रुचि ही उस आत्मा पर भगवान की कृपा की पहचान का मापदंड है।

अतः ईश्वर की कृपा के बिना पुष्टि भक्ति मार्ग में रुचि विकसित नहीं हो सकती। इस मार्ग में किसी व्यक्ति की पसंद और निष्ठा का आकलन उसके बाहरी रूप-रंग जैसे पहनावे, भाषा, व्यवहार आदि से किया जाता है। इसका अर्थ यह है कि जो व्यक्ति हमेशा तिलक, तुलसी की माला धारण करता है और पुष्टिभक्त के वस्त्र पहनता है, केवल श्री कृष्ण की शरण लेता है, पूर्ण प्रेम और स्नेह से उनका धन्यवाद करता है, एकांत में और समूह में दिव्य गीत गाता है, एकांत में सेवा में रुचि रखता है और पुष्टि भक्ति मार्ग के सिद्धांतों के अनुसार व्यवहार करता है, उसे निःसंदेह पुष्टि भक्ति मार्ग में रुचि रखने वाला व्यक्ति माना जा सकता है।

अतः, केवल वही व्यक्ति जो पुष्टि भक्ति में रुचि रखता हो और श्री कृष्ण की सेवा करना चाहता हो, उसे संप्रदाय के उचित गुरु से संपर्क करना चाहिए और दो दीक्षाएँ (नाम और निवेदन) ग्रहण करने के बाद संप्रदाय में दीक्षा लेनी चाहिए, अर्थात् प्रवेश प्राप्त करने के लिए (स्वयं को ईश्वर के प्रति समर्पित करने के लिए) और दूसरी (ईश्वर को पूर्णतः समर्पित होकर कृष्ण सेवा करने के लिए)। इस प्रकार दीक्षा के बाद व्यक्ति को नियमों और विनियमों का पालन करना होता है, अन्यथा वह इन दीक्षाओं से प्राप्त होने वाले लाभों/पात्रता से वंचित हो जाता है। अतः श्री वल्लभाचार्यजी के सिद्धांतों के अनुसार, यदि गुरु किसी व्यक्ति को उसकी रुचि और तत्परता की जाँच किए बिना, श्री कृष्ण को अपना आश्रय स्वीकार करने और अपने घर में पूर्ण समर्पण के साथ श्री कृष्ण के रूप में ईश्वर की सेवा करने की तत्परता की जाँच किए बिना, ये दो दीक्षाएँ दे देते हैं, तो श्री आचार्यजी के ‘जलाभेद’ ग्रंथ पर श्री पुरुषोत्तमजी की व्याख्या के अनुसार, ऐसा कार्य स्वयं गुरु का नाश करता है। इसी प्रकार, यदि कोई व्यक्ति केवल भगवान कृष्ण की शरण लेने के अर्थ में विश्वास किए बिना इन दीक्षाओं को ग्रहण करता है और अपने घर में भगवान की सेवा करता है, तो वह इन दीक्षाओं से प्राप्त होने वाले सभी लाभों/पात्रता से वंचित हो जाता है।

संप्रदाय की सामान्य प्रथा के अनुसार, ये दीक्षाएँ श्री वल्लभाचार्य के परिवार के प्रत्यक्ष वंशज से ही लेनी चाहिए। श्री आचार्यजी ने ‘सर्वनिर्यन निबंध’ में ऐसे गुरु के गुणों का वर्णन करते हुए कहा है, “कृष्णसेवा परम विक्ष्य दम्भदि रहितं नरम श्री भगवत तत्वज्ञं भजेत जिज्ञासासुरदरात्” (अर्थात, जो गुरु स्वयं भगवान की भक्तिमयी साधना (भगवत सेवा) में विश्वास रखते हैं और अपने निवास स्थान में, अपने धन, शरीर, मन और परिवार के सदस्यों के साथ, बिना किसी इच्छा, लोभ, मान-सम्मान आदि के उद्देश्य के कृष्ण सेवा का पालन करते हैं, तथा श्री आचार्यजी द्वारा अपने ग्रंथों ‘निबंध’ और ‘सुबोधिनी’ में वर्णित श्री भगवत विषय का ज्ञान रखते हैं, या श्री आचार्यजी के वचनों के अनुसार श्री कृष्ण उपासना के सिद्धांत और अभ्यास का प्रचार और पालन करते हैं, वही भक्त के लिए आदरपूर्वक अनुसरण करने योग्य सही व्यक्ति/गुरु हैं। इसके अलावा, श्री अहार्यजी सलाह देते हैं कि “तद-भावे स्वयं वापि मूर्तिम कृत्वा हरे क्वचित्, परिचर्याम् सदा कुर्यते तत्रूपम तत्र च स्थितम्” अर्थात् यदि आज के समय में उपरोक्त विशेषताओं वाला गुरु उपलब्ध नहीं है, तो एक भक्त को स्वयं श्री वल्लभाचार्यजी में ‘गुरुडम’ (गुरुत्व) स्थापित करना चाहिए और श्री कृष्ण की पूजा के लिए उद्यम करना चाहिए। ऐसी परिस्थिति में एक केवल श्री वल्लभ कुल से ही दीक्षा लेने का आग्रह नहीं करना चाहिए, जिनमें उपरोक्त गुण न हों।

श्री कृष्ण की सेवा करने की इच्छा रखने वाले भक्त को सबसे पहले ‘नाम दीक्षा’ नामक दीक्षा लेनी चाहिए, जिसे श्री कृष्ण शरण की दीक्षा (श्रणगति) भी कहा जाता है। इस दीक्षा के द्वारा भक्त केवल श्री कृष्ण की शरण में जाता है। गीता में भगवान कृष्ण इसी बात को इस प्रकार समझाते हैं; “सर्व धर्मन् परित्यज्य मामेकं श्रणं व्रज, अहं त्वं सर्वपापेभ्यो मोक्षयिष्यामि मां शुचः” और “देवी एषा गुणमयी मम मायां दुरत्यया, मामेव ये प्रपद्यन्ते मायामेतां तरन्ति ते” अर्थात् तीन गुणों से युक्त मेरी (श्रीकृष्ण की) इस अद्भुत माया पर विजय पाना अत्यंत कठिन है; परन्तु जो केवल मेरी शरण लेते हैं (जो केवल श्री कृष्ण की पूर्ण शरण लेते हैं) वे इसे पार कर जाते हैं। और “सभी कर्तव्यों को मुझ (श्री कृष्ण) को समर्पित करके, केवल मेरी (श्री कृष्ण) शरण लो।” मैं (श्री कृष्ण) तुम्हारे सभी पापों का निवारण करूँगा, दुःख मत करो। दूसरे शब्दों में, आत्मा इस माया से तभी मुक्ति पा सकती है जब वह सभी साधनों में आस्था (प्रतिबद्धता) छोड़ दे और केवल श्री कृष्ण की शरण ले। श्री कृष्ण के सच्चे भक्त को अन्य अवतारों या साधनों/कर्मों से विरक्त रहना चाहिए। श्री भगवत भी कहते हैं, “यथा हि स्कन्धशाखानां तारोर्मुलावसेचनं एवमाराधनं विष्णुहो सर्वेषामात्मनच हि” जिसका अर्थ है कि जड़ों को पानी देने से शाखाओं और पत्तियों को भी पोषण मिलता है, उसी प्रकार भगवान विष्णु की पूजा करना स्वयं सहित सभी आत्माओं की पूजा करने के समान है। गीता में भी भगवान कृष्ण कहते हैं, “येप्य न्यदेवता भक्त यजन्ते श्रद्ध्यान्विता तेपि मामेव कोन्तेय यजन्ति अविधि पूर्वकम” जिसका अर्थ है कि जो भक्त आस्थावान होकर अन्य देवताओं की पूजा करते हैं, वे भी केवल मेरी (श्री कृष्ण की) ही पूजा करो, भले ही नियमों के अनुसार न हो (उचित ज्ञान के बिना)।

इसके बाद या परिस्थितियों के अनुसार शारंदीक्षा के साथ-साथ, आत्मनिवेदन दीक्षा लेनी होती है। सर्वसंपर्णन का अर्थ है स्वयं को और अपनी समस्त संपत्ति को पूर्णतः समर्पित करना। यह न तो त्याग है और न ही अपने स्वार्थ के लिए अपनी संपत्ति पर अधिकार जताने की प्रवृत्ति। ‘समर्पण’ का अर्थ है अपनी संपत्ति को ईश्वर की उपासना के लिए समर्पित करना। जो वस्तुएँ ईश्वर की नहीं हैं, उन्हें ईश्वर को समर्पित नहीं किया जा सकता। यह दीक्षा के समय ली जाने वाली प्रतिज्ञा है जिसे ‘ब्रह्मसबंध’ कहा जाता है। सैद्धांतिक रूप से यह श्री कृष्ण की पूजा के लिए दीक्षा थी, लेकिन आजकल यह दीक्षा व्यक्ति को संप्रदाय में प्रवेश देने के लिए दी जाती है। श्री भगवत कहते हैं, “कृदार्थात्मान इदं त्रिजगत कृतं ते स्वाम्यं तु तत्र कुधियोपर ईशा कुरियुहु, कर्तुहु प्रभो तव किमस्यत आवहन्ति, त्यक्तह्रियस्वत्वादवरोपित कर्तुवादाः: ईश्वर ने इस संपूर्ण संसार की रचना अपने दिव्य लीलाओं के लिए की है। शैतानी प्रवृत्ति वाले लोग स्वयं को ही इस संसार का स्वामी समझते हैं। जब ईश्वर स्वयं इस संसार के सृष्टिकर्ता, मार्गदर्शक और संहारक हैं, तो उनकी दिव्य शक्ति से भ्रमित होकर, इस संसार के झूठे सृष्टिकर्ता होने का दावा करने वाले ये लोग ईश्वर की सच्ची भक्ति नहीं कर सकते।” इस प्रकार की गलत धारणा को दूर करके यह विश्वास रखना चाहिए कि ये सब केवल उन्हीं के हैं और उन्हीं के लिए हैं। इसी भाव से शरीर, पत्नी, पुत्र, घर आदि को ईश्वर को प्रसन्नता के लिए अर्पित करना चाहिए। ईश्वर के प्रति इस भाव को व्यक्त करना ‘आत्मनिवेदन’ कहलाता है। इस ‘आत्मनिवेदन’ दीक्षा के बाद व्यक्ति का कोई भी दोष/पाप कृष्ण सेवा में बाधा नहीं बन सकता। स्वयं ईश्वर ने श्री आचार्य को सिंधांत्रहस्य में यही बात कही है, “ब्रह्मसंबंध करणत् सर्वेषां देह जीवयोः, सर्वदोषनीवृत्तिः दोषः पंचविधः स्मृतिः”। ‘ब्रह्मसंबंध’ दीक्षा ग्रहण करने से व्यक्ति के सभी दोष दूर हो जाते हैं। इसके विपरीत समझ रखने वाला व्यक्ति श्री कृष्ण सेवा के लिए अयोग्य हो जाता है।

अब इस समर्पण/ब्रह्मसंबंध दीक्षा के बाद क्या करना चाहिए? श्री आचार्यजी ने “सिद्धांत्रहस्य” में इस संदेह को इस प्रकार स्पष्ट किया है: “निवेदिभिः समर्पणिव सर्वं कुर्यादिति स्थितिः, न मतं देवदेवस्य समिभुक्तासमर्पणम्। तस्मादौ सर्वकार्ये सर्ववस्तुसमर्पणम्” का अर्थ है, “पक्का नियम यह है कि जो स्वयं को भगवान को समर्पित कर रहे हैं, उन्हें पहले सब कुछ भगवान को अर्पित करना चाहिए और फिर कार्य करना चाहिए। आधा खाया हुआ कुछ भी भगवान को अर्पित करना सरासर अस्वीकार्य है। इसलिए प्रत्येक कार्य के आरंभ में ही भक्त को सब कुछ (अपने द्वारा उपयोग की जाने वाली वस्तु) भगवान को अर्पित करना चाहिए।” अतः ‘आत्मनिवेदन दीक्षा’ के बाद व्यक्ति को अपने घर में भगवान की सेवा करनी चाहिए (जैसा कि आगे बताया गया है तनु-वित्तज सेवा), स्वयं से संबंधित सब कुछ और अपनी संपत्ति अर्पित करनी चाहिए और उसके बाद ही सब कुछ स्वयं के लिए उपयोग करना चाहिए। भगवान को अर्पित किए बिना किसी भी चीज का प्रत्यक्ष उपयोग वर्जित है। यह ध्यान रखना आवश्यक है कि भक्त के धन का सांसारिक स्वामित्व उसी के पास रहता है, परन्तु धन का दैवीय स्वामित्व ईश्वर के पास रहता है। इसीलिए श्री आचार्यजी ‘सिद्धांत्रहस्य’ में कहते हैं कि “दत्तपहारवचनं तथा च सकलं हरेः, न गृह्यमिति वाक्यं हि भिन्नमार्ग परम मतम्” का अर्थ है कि जो दिया है उसे वापस नहीं लिया जा सकता, और हरि की कोई भी वस्तु अपने उपयोग के लिए नहीं ली जा सकती, ये पारंपरिक कहावतें अन्य मार्गों पर लागू होती हैं (इस मार्ग पर नहीं)। परन्तु यदि कोई व्यक्ति ईश्वर के पक्ष में अपना सांसारिक स्वामित्व भी त्याग देता है, तो इसे भक्तिपूर्ण समर्पण नहीं माना जाता, परन्तु इसे ईश्वर को दान कहा जाता है, और यदि वह इस दान का उपयोग अपने निजी उपयोग के लिए करता है, तो वह ईश्वर के धन का दुरुपयोग (देवद्रव्य) करने का दोषी है।

तन और धन से सेवा (तनु-वित्तज-सेवा):[TOP]

श्री कृष्ण में मन को एकाग्र करने के लिए, श्री आचार्यजी ‘सिन्धान्तमुक्तावली’ और ‘भक्तिवार्धिनी’ में एक उपाय बताते हैं “चेतास्तत्प्रवणं सेवा तत् सिद्धयै तनुवित्तजा…।” बिजद्धर्ध्य प्रकारस्तु गृहस्थीत्वा स्वधर्मतः। “अव्यावृत्तो भजेत् कृष्णं पूजया श्रवणदिभिः” का अर्थ है श्री कृष्ण पर एकाग्र होकर भक्ति भाव के बीज को सुदृढ़ करना। पुष्टि भक्त को अपने घर में अपने शरीर, धन और मन से परिवार के अन्य सदस्यों के सहयोग से श्री कृष्ण की भक्ति पूजा प्रारंभ करनी चाहिए, वर्णाश्रम धर्म के नियमों का पालन करते हुए, अपनी क्षमता के अनुसार और भक्ति शास्त्रों में वर्णित नौ प्रकार की पूजाओं का भी निर्वाह करना चाहिए। उसे कृष्ण सेवा को सर्वोपरि रखना चाहिए और उसके बाद ही वह अन्य कार्यों में संलग्न हो सकता है। यहाँ श्री कृष्ण की पूजा के लिए अपने शरीर और धन का निस्वार्थ अर्पण (तनु-वित्तजा सेवा) करके अनुचित अहंकार और स्वामित्व की भावना को परिष्कृत किया जा सकता है, और यह चित्त विनियोग में सहायक होता है, अर्थात् मन को श्री कृष्ण की सेवा में लगाना।

यहां ‘तनुवित्तजा’ शब्द की परिभाषा देते हुए श्री प्रभुचरण और श्री पुरुषोत्तमजी कहते हैं कि सेवा करने के लिए दूसरों को धन देना या सेवा करने के लिए धन स्वीकार करना पुष्टि सेवा नहीं मानी जाती। दूसरों के धन से की गई ऐसी सेवा से श्री कृष्ण में एकाग्रता नहीं हो सकती, जैसे यज्ञ में किराए पर सेवा करने वाले पुरोहित को यज्ञ का फल नहीं मिलता। इसके विपरीत, यदि कोई व्यक्ति अपने घर में सेवा कर रहे भगवान कृष्ण के लिए दूसरों से धन स्वीकार करता है और उसका उपयोग अपनी आजीविका/यश के लिए करता है, तो ऐसे व्यक्ति को ‘देवलाक’ यानी सबसे निम्न श्रेणी का प्राणी माना जाना चाहिए और यह एक बड़ा अपराध है। श्री आचार्यजी के दूसरे पुत्र श्री गुसाईंजी ने अपने संक्षिप्त ग्रंथ ‘भक्ति का हंस’ में स्पष्ट रूप से कहा है कि आजीविका या यश कमाने आदि के उद्देश्य से की गई कोई भी भक्ति साधना खेती जैसे सांसारिक व्यवसाय मात्र है। इसके अलावा, शौच के लिए गंगा के पवित्र जल का उपयोग करना पाप है। इसी प्रकार, दूसरों को सेवा के लिए धन देना भी व्यर्थ है, क्योंकि इससे अहंकार उत्पन्न होता है, जो श्री कृष्ण में मन की एकाग्रता में बाधा है। वैदिक यज्ञ में दानकर्ता को लाभ होता है, लेकिन पुष्टि-भक्ति-मार्ग में ऐसी पूजा पद्धति का कहीं भी उल्लेख नहीं है। इस प्रकार, हमारे आचार्यों द्वारा बताए गए शारीरिक धन से भक्ति/सेवा अपने घर के अलावा कहीं और संभव नहीं है। श्री वल्लभ के पुत्र श्री बालकृष्णन जी ने ‘भक्तिवर्धिनी’ के उपरोक्त श्लोक पर टिप्पणी करते हुए यह बात स्पष्ट की है। उनके अनुसार, यह श्लोक पूजा स्थल की प्रकृति को इंगित करता है, जो भक्त का अपना निवास स्थान है। यदि भगवान को घर पर छोड़कर कहीं और (तथाकथित पुष्टि मार्ग के सार्वजनिक मंदिरों में) पूजा करने के लिए जाना पुष्टि भक्ति नहीं कहलाता। पुष्टि संप्रदाय में, पूजा का एक और सबसे महत्वपूर्ण पहलू पूर्ण समर्पण के साथ अपने शरीर और धन को श्री कृष्ण की सेवा में लगाना है। पूर्ण समर्पण का यह पहलू तब तक पूरा नहीं हो सकता जब तक शरीर और धन को पूजा-अर्चना के लिए अलग-अलग रखा जाए, और यह प्रथा पूरी तरह से वर्जित है। वर्तमान में इस संप्रदाय के 99.9% मंदिरों को जनता से धन प्राप्त होता है। और आम जनता भी मानती है कि महाप्रभु द्वारा स्थापित पुष्टिमार्ग में मंदिरों में पूजा के लिए धन का योगदान देना सबसे पवित्र धार्मिक कर्तव्य है, भले ही सैद्धांतिक रूप से शरीर और धन को पूजा-अर्चना के लिए अलग-अलग रखने पर सख्त रोक थी!

कृष्ण सेवा में अभिचिस्ता सुखदा लौकिक राग भोग श्रृंगार विनियोग:[TOP]

श्री कृष्ण की आराधना में किन वस्तुओं का उपयोग/अर्पण किया जा सकता है? श्री आचार्यजी ने ‘सर्वनिर्णय निबंध’ में इसका स्पष्टीकरण देते हुए कहा है, “यद्यदिष्टमं लोके यच्छतिप्रियामात्मानः, येन्स्यान्निवृत्तिष्च्छित्ते तत् कृष्णे साधयेद् ध्रुवम्” जो वस्तु इस संसार में और हमारे प्राचीन शास्त्रों में सबसे प्रिय, सर्वोपरि मानी जाती है, और विशेषकर जो हमारे हृदय को प्रसन्न करती है, जो वैध विधि से प्राप्त की गई हो, जिसका स्वामित्व किसी और के पास न हो, और जो हमारे मन को भाती हो, वही वस्तु श्री कृष्ण की आराधना में अर्पित करनी चाहिए। भगवान की आराधना में कष्टदायी वस्तुएँ अर्पित नहीं करनी चाहिए।


समस्याग्रस्त चीजों को तीन संभावित तरीकों से वर्गीकृत किया जा सकता है:

जो वस्तुएँ आम जनता के लिए कष्टदायी मानी जाती हैं। जो स्वयं को कष्ट पहुँचा सकती हैं, और फिर जो हमारे मन को कष्ट पहुँचा सकती हैं। इसलिए पूजा में केवल कष्टरहित वस्तुएँ ही अर्पित करनी चाहिए। आम या अंगूर जैसी आसानी से उपलब्ध फल वस्तुएँ आम जनता के लिए कष्टरहित मानी जाती हैं। व्रज में श्री कृष्ण को दूध आदि बहुत पसंद था। जो भी वस्तु हम नैतिक और विधिवत रूप से अर्जित या प्राप्त करते हैं, जिस पर किसी का कोई अधिकार नहीं है, और यदि हमने उसे प्राप्त करने की इच्छा लंबे समय से रखी है, और वह हमारे हृदय को प्रसन्न करती है, तो ऐसी वस्तुएँ ही पूजा में अर्पित करनी चाहिए, अन्यथा नहीं। इस प्रकार, यदि भोजन, आभूषण, सजावट और संगीत बिना किसी कष्ट, पीड़ा या असुविधा के उपलब्ध हैं, तो ही इनका उपयोग कृष्ण पूजा के लिए किया जा सकता है, अन्यथा नहीं। जब ये भोजन (भोग), संगीत (राग) और श्रृंगार, जैसा कि पहले बताया गया है (तनु-वित्तजा सेवा के एक अनुच्छेद में), पूर्ण समर्पण के साथ कृष्ण उपासना में बाधा उत्पन्न करते हैं, तो ऐसी वस्तुओं का त्याग कर देना चाहिए। इसीलिए भगवान गीता में कहते हैं, “पत्रं, पुष्पं, फलं तोयं यो मे भक्त्या प्रयाच्छति, तदहं भक्त्युफृतंश्नामि प्रयातात्मनः” का अर्थ है, जो कोई भी मुझे प्रेम से एक पत्ता, एक फूल, एक फल या यहाँ तक कि जल भी अर्पित करता है, मैं उस भक्त के समक्ष स्वयं प्रकट होता हूँ जिसने मुझे पूर्ण समर्पण दिया है, और प्रेम से अर्पित की गई वस्तु को प्रसन्नतापूर्वक ग्रहण करता हूँ। इस प्रकार, श्री कृष्ण को भौतिक वस्तुओं की नहीं, बल्कि हमारे प्रेम की आवश्यकता है। ये भौतिक वस्तुएँ उनके प्रति हमारे प्रेम का मात्र बाहरी प्रतीक हैं।

कृष्ण सेवा परिचारक (सेवक) की पात्रता:[TOP]

यदि परिवार के सभी सदस्य कृष्ण सेवा में रुचि न रखते हों, तो क्या करें? क्या उन्हें सहयोग करने के लिए विवश करना चाहिए? श्री आचार्यजी ने ‘सर्वनिर्यन निबंध’ में इस संदेह को इस प्रकार स्पष्ट किया है: “भार्यादिरनुकुलश्चेत कार्यते भगवतक्रियां, उदासिने स्वयं कूरियाते प्रतिकुले गृहं त्याजेते” का अर्थ है, “यदि पत्नी और परिवार के अन्य सदस्य समान रूप से रुचि रखते हों, तो उनकी पूजा में सहयोग लिया जा सकता है। यदि वे पूजा में उदासीन हों, तो अकेले ही पूजा करनी चाहिए। यदि वे हमारी पूजा में बाधा डालते हैं, तो उनका त्याग कर देना चाहिए। विष्णु का विरोध करने वाले सगे-संबंधियों का त्याग करने में कोई दोष नहीं है।”

कृष्ण सेवा में स्वरूप-लीला-भाव-भावना:[TOP]

चार श्लोकों (चतुर्शोलाकी) में श्री महाप्रभुजी समझाते हैं… “सर्वदा सर्वभावेन भजनियो व्रजधिप, स्वस्यायमेव धर्मो हि नान्यः क्वपि कदाचन” का अर्थ है, “भक्त को सदा व्रज के स्वामी की पूर्ण प्रेम से उपासना करनी चाहिए। यही उसका जीवन नियम है। किसी भी परिस्थिति में इसके अतिरिक्त कोई नियम नहीं है।” हमें यह ध्यान रखना चाहिए कि श्री ठाकुरजी, जिनकी हम अपने घर में उपासना करते हैं, वे कोई और नहीं बल्कि परम दिव्य सत्ता, स्वयं श्री कृष्ण हैं (जो व्रज के स्वामी बने)। वे हमारे लिए सर्वस्व हैं और इस बात को ध्यान में रखते हुए हमें उनकी उपासना करनी चाहिए। श्री आचार्यजी ने “सर्व निर्णय” में इसी पहलू को विस्तार से समझाया है: “तद्भवे सव्यमवापि मूर्तिं कृत्वा हरेः कवचित् परिचार्य सदा कुर्यात तद्रूपं तत्र च सिथ्ताम्”. मनुष्य को अपनी इच्छित मूर्ति की सेवा करनी चाहिए, और ऐसे स्थान पर रहना चाहिए जहाँ भक्तिमय उपासना के लिए उपयुक्त वातावरण हो। हमें मूर्ति को अपना स्वामी मानना ​​चाहिए और स्वयं को उनका भक्त मानकर अपने स्वामी के प्रति भक्तीय कर्तव्य निभाने चाहिए। ईश्वर सर्वव्यापी हैं, इसलिए वे मूर्ति में भी विद्यमान हैं। परन्तु, मूर्ति अन्य वस्तुओं से इस मायने में भिन्न है कि यहाँ ईश्वर स्वयं सच्चे भक्तों के उद्धार/मुक्ति का निश्चय करते हैं, जैसे वे किसी भक्त के लिए नरसिंह अवतार के रूप में स्तंभ में प्रकट हो सकते हैं। इसी प्रकार सच्चे भक्तों के उद्धार/मुक्ति के लिए, वे भक्त के अपने घर में श्री ठाकुरजी की मूर्ति के रूप में विद्यमान होते हैं। मूर्ति को सजाना श्री कृष्ण को सजाने के समान है, क्योंकि भगवान, एक सर्वोच्च सत्ता के रूप में, सर्वव्यापी, सर्वज्ञ और सर्वशक्तिमान शक्ति के गुणों से युक्त हैं।

श्री महाप्रभुजी का उपदेश है कि हमें अपने ठाकुरजी की पूजा व्रज के सम्राट के रूप में करनी चाहिए। इस प्रकार, व्रज भक्तों में अनुकरण की भावना एक आंतरिक और अदृश्य व्यक्तिगत कारक है। इस उद्देश्य की पूर्ति के लिए, इन भावनाओं को व्यक्त करने वाली कविताओं का गायन आवश्यक है। अतः पूजा करते समय हमें श्री ठाकुरजी को श्री कृष्ण के शिशु, बालक, बालक आदि दिव्य स्वरूपों के रूप में मानना ​​चाहिए। समस्त ब्रह्मांड के सच्चे नियंत्रक, परम सत्य, जब व्रज के स्वामी बने और श्री यशोदाजी की गोद में पले-बढ़े, तभी व्रज के वे निवासी, जो आत्ममुक्ति के किसी भी साधन से अनभिज्ञ थे, मुक्त हुए। इसीलिए श्री महाप्रभुजी ‘श्री सुबोधिनीजी’ में कहते हैं: निसाधन फलात्मायम प्रदुरभूतोसति गोकुले तताएवसति नेइनश्चितयमेहिके पर्लौकिके। जब श्री कृष्ण का जन्म गोकुल में हुआ, तो उन व्रजभक्तों को भी परम लक्ष्य प्राप्त हुआ जो मोक्ष प्राप्त करने के अनुष्ठानों को नहीं जानते और न ही उनका पालन कर सकते हैं। इस तथ्य से अब ऐसे सरल लोग भी सांसारिक मामलों और उनके बुरे प्रभावों से मुक्त हो सकते हैं। इसीलिए हमें श्री कृष्ण को परम सत्य के रूप में, उनकी महानता को समझते हुए, समझना चाहिए और फिर अपने घर में कृष्ण पूजा की सभी गतिविधियों में व्रज भक्तों के भावों का अनुकरण करना चाहिए। अपने घर में व्रज के उन विभिन्न स्थानों की कल्पना करें जहाँ श्री कृष्ण ने क्रीड़ा की थी। व्रज भक्तों के विभिन्न भाव शायद हमारे मन में विकसित न हों, लेकिन कीर्तन गाकर उन घटनाओं और प्रतिक्रियाओं पर मनन किया जा सकता है, जो इस प्रक्रिया को सुगम बना सकता है। श्री आचार्यजी ने “सन्यास निर्णय” में भी इस सिद्धांत को स्थापित किया है: “कोंडिन्यो गोपिकाः प्रोक्त गुरुवः साधनं च तद्भवो भावनाय सिद्धः साधनं नान्यदृष्टिते” इसका अर्थ है, “कौंडिन्य और गोपिकाओं को ऐसे वैराग्य का गुरु घोषित किया गया है। और इसे प्राप्त करने का साधन उन्हीं के पास है; प्रेम को ध्यानमग्न कल्पना से ही पूर्णता प्राप्त होती है, इसके अलावा किसी अन्य साधन की आवश्यकता नहीं है।” श्री आचार्यजी ने श्री सुबोधनीजी में शैतानी कृत्यों का अर्थ समझाया है, जो व्रज लीला में भक्त और ईश्वर के बीच के संबंध में बाधा उत्पन्न करने का प्रयास करते हैं। पूतना को व्रजभक्त की अज्ञानता माना गया है। त्रिनावत उनका आवेगी रवैया (राजसभाव) था। इस प्रकार ‘सुबोधिनी’ में अहंकार, इंद्रियों से आत्मसंलग्नता (इंद्रियध्यास), भौतिक आकर्षण (विषयशक्ति) आदि जैसी अनेक शैतानी भावनाओं का वर्णन किया गया है। इन शैतानी भावनाओं को उन व्यक्तियों से जोड़ा जा सकता है जो श्री आचार्यजी के सिद्धांतों के अनुसार की जाने वाली हमारी उपासना में बाधा डालते हैं। जिस प्रकार श्री कृष्ण ने व्रज लीला में शैतान का नाश किया, उसी प्रकार हम आश्वस्त हो सकते हैं कि हमारे घर में स्थित ठाकुरजी भी हमारी सेवा में आने वाली सभी बाधाओं को दूर करेंगे, बशर्ते हम श्री आचार्यजी द्वारा वर्णित विधि से कृष्ण उपासना करें (सेवा कृतिर्गुरोराग्य)।

इस प्रकार, जो सेवा और कथा दोनों का पालन कर सकता है, उसे सेवा के दौरान श्री कृष्ण के व्रज कार्य का चिंतन करना चाहिए और सेवा के अभाव में, वृंदावन में श्री कृष्ण का स्मरण करते हुए ऐसे कीर्तनों का श्रवण और गायन करना चाहिए। जो सेवा का पालन नहीं कर सकता, उसे व्रजभक्तों के समान विरह का अनुभव करना चाहिए, जब श्री कृष्ण मथुरा गए थे, और उद्धवजी द्वारा श्री कृष्ण की कथाएँ सुनते समय व्रजभक्तों के समान उत्साह का अनुभव करना चाहिए। ऐसे वैष्णव को कथा सुनते समय उपरोक्त भावों का पालन करना चाहिए। श्री आचार्यजी ने ‘निरोध लक्षण’ में इन दो प्रकार के भावों का वर्णन किया है। इन भावों की प्रकृति को समझा जा सकता है।

कृष्ण सेवा में पुराणोक्त नवधा भक्ति:[TOP]

श्री आचार्यजी ने अपने ‘भक्तिवर्धिनी’ श्लोक ग्रंथ में तनु-वित्तजा सेवा में नवधा भक्ति के समावेश को दर्शाया है। यहाँ नवधा भक्ति को स्वतंत्र अनुष्ठानिक पूजा नहीं माना गया है, बल्कि इसे भक्तिमय पूजा का सहायक अंग माना गया है। भक्ति का अर्थ है, ईश्वर की महानता के प्रति सचेत होकर उनके प्रति असीम प्रेम। यह दिव्य चेतना-सह-स्नेह या प्रेम और स्नेह से युक्त भक्तिमय अनुष्ठान ही ईश्वर के प्रति सच्ची भक्ति की परिभाषा है। हम इस भक्ति को रसशास्त्र की भाषा में इस प्रकार भी वर्णित कर सकते हैं कि हमारे घर में श्री व्रजधि (श्री कृष्ण) की प्रतिमा को आलंबन विभाव के रूप में माना जाना चाहिए, जिसके चारों ओर अन्य सभी भाव घूमते हैं। हृदय में उत्पन्न स्नेह ही भक्तिमय पूजा के लिए मन-शरीर-वाणी के अन्य कार्यों को प्रेरित करता है। मन-वाणी-शरीर के रूप में इस बाह्य भक्तिमय व्यवहार को अनुभव कहा जाता है। आभूषणों और पोशाकों से हमारे भगवान की सजावट, व्रज कृत्य (व्रज लीला) का वर्णन करने वाले कीर्तन गाना आदि को ‘उददीपनभव’ कहा जाता है, यह हमारे भगवान को एक मूर्ति के रूप में हमारे ‘आलंबन’ बनने की सुविधा देता है। दूसरे शब्दों में, हमारे भगवान के प्रति हमारे हृदय में जो प्रेम स्नेह या भावनाएँ हैं, वे मूर्ति (आलम्बन-विभाव) के रूप में बाहर प्रकट होती हैं। व्रज भक्त की भावना जैसे माता-पिता का स्नेह (वात्सल्य भाव), शृंगार भाव, सख्य भाव (मित्रता) आदि को हमारी कृष्ण-पूजा में अनुकरण करना ‘संचारी-भाव’ (एक अस्थायी भावना) कहा जाता है। ‘स्थयी-भाव (एक स्थायी भावना) इन सभी उपरोक्त भावनाओं से उत्पन्न होती है, अर्थात वि-भाव (आलंबन-विभव और उद्दीपन-विभव), अनु-भाव और संचारी-भाव। स्थायी भाव (एक स्थायी भावना) भक्त और भगवान के बीच आत्मा और परमात्मा के संबंध के कारण भगवान के प्रति उत्पन्न प्रेम और स्नेह है।



भक्त को इन सभी भावनाओं का अनुभव कराने के लिए, भक्ति ग्रंथ नौ प्रकार की भक्ति विधि (नवधा भक्ति) का वर्णन करते हैं। इस प्रकार, इन नौ प्रकार की भक्ति विधियों की सहायता से, भक्त की आत्मा अपने शरीर-मन-वाणी के साथ दिव्य संगति (भगवत्संग) में संलग्न हो जाती है और अंततः परम शक्ति (भगवान) में विलीन हो जाती है। इस नौ गुना भक्ति संस्कार को श्री भागवतम में इस प्रकार उद्धृत किया गया है:

“श्रवणं कीर्तनं विष्णोः स्मरणं पादसावनं अर्चनं वंदनं दास्यं सख्यं आत्मनिवेदनम्”

श्री आचार्यजी ‘निबन्ध’ में भी इसकी व्याख्या इस प्रकार करते हैं

“विशिष्ट रूपं वेदार्थः फलं प्रेम च साधनं तत्सधनं नवधा भक्तिहि” और

“बाह्यभ्यन्तरभेदेन रूप भेद द्यं मातं नाम्निचैकम् ततस्त्रेधा भक्तिमार्गो निरूपितः”

ईश्वर का प्रकटीकरण ही परम लक्ष्य है। उनके प्रकट होने का साधन प्रेम/स्नेह है और प्रेम को विकसित करने का साधन नौ भक्ति विधियाँ हैं। मोटे तौर पर कहें तो, भक्त के वाणी, मन और शरीर से संबंधित तीन प्रकार के अभ्यास हैं। श्रवण (सुनना), कीर्तन (पाठ करना), स्मरण (स्मरण करना) ये तीनों अभ्यास क्रमशः भक्ति के आरंभिक चरण में शरीर, वाणी और मन से संबंधित हैं। पदसेवन (सेवा), अर्चना (फूल, तुलसी के पत्ते, आभूषण, वस्त्र, इत्र, भोजन आदि का अर्पण), वंदना (आदर करना) ये तीनों भक्ति विधियाँ क्रमशः शरीर, वाणी और मन से संबंधित हैं। दास्य (विनम्रता), सख्य (मित्रता) और अंत में आत्मनिवेदन (आत्मसमर्पण), जिसका उल्लेख पहले दीक्षा के रूप में किया गया है, लेकिन यहाँ उस भावना के दैनिक पुनरुद्धार के रूप में किया गया है, ये तीनों क्रियाएँ क्रमशः भक्त के शरीर, वाणी और मन से संबंधित हैं। श्री आचार्यजी ने ‘निबंध’ में कहा है, “रूप नाम विभेदेन जगत् कृ दति यो यतः” यानी “वह (ईश्वर) जो रूप और नाम से संसार में क्रीड़ा करते हैं”। इस प्रकार, ईश्वर की ‘नम्रती’ के अंश स्वरूप, श्रावण-कीर्तन-स्मरण जैसे दिव्य क्रीड़ाओं का अभ्यास किया जाता है, और ईश्वर की ‘रूपरती’ के अंश स्वरूप, पादसेवन-अर्चना-वंदन जैसे बाह्य अंग कर्म और दास्य-सख्य-आत्मनिवेदन जैसे आंतरिक मानसिक कर्म, कृष्ण पूजा के दिव्य अनुष्ठान के अंतर्गत किए जाते हैं। इस प्रकार, श्री आचार्यजी ने नौ प्रकार की भक्ति विधियों को तीन भागों में विभाजित किया है: ‘भगवत’ में दो बाह्य और एक आंतरिक भाग, और ‘भगवत नाम’ में एक भाग। इस प्रकार, नौ प्रकार की भक्ति विधियों का दैनिक अभ्यास श्री कृष्ण की सेवा में सैद्धांतिक महत्व रखता है। पुष्टि संप्रदाय के प्रख्यात विद्वान श्री बालकृष्ण भट्ट द्वारा लिखित ‘सेवाकौमुदी’ नामक पुस्तक में कृष्ण उपासना में इन नौ प्रकार की भक्ति अनुष्ठानों के निष्पादन का विस्तृत वर्णन मिलता है। इसका संक्षिप्त विवरण इस प्रकार है:

पुष्टि भक्त को अपना संपूर्ण जीवन केवल उन्हीं वस्तुओं का सेवन/उपयोग करके बनाए रखना चाहिए जो भगवान को अर्पित की गई हों (समर्पित)। इसीलिए श्री आचार्यजी अपने ‘सिद्धांत्रहस्य’ में कहते हैं कि “निवेदिभिः समर्पैव सर्वं कुरियादिति स्थितिः, न मतं देवदेवस्य समिभुक्तासमर्पणम्। तस्माददौ सर्वकार्ये सर्ववस्तुसमर्पणम्” का अर्थ है “(अर्थ पहले दिया गया है)। भगवान श्री कृष्ण ने गीता में भी हमारा मार्गदर्शन किया है “यत्करोषि यतश्नाषि यज्जुहोषि ददसि यत्, यत्तप्स्यसि कोइन्तेय तत्कुरुष्व मदर्पणम्” का अर्थ है “अर्जुन, तुम जो कुछ भी करो, जो कुछ भी खाओ, जो कुछ भी पवित्र अग्नि को आहुति दो, जो कुछ भी दान करो; तुम जो भी तपस्या करो, सब मुझे (भगवान श्री कृष्ण को) अर्पित करो। श्री भगवत भी यही बात कहते हैं, “कयेन वच मनसा इंद्रियै वा, बुध्यात्मना वा अनुश्रुत स्वभावात्, करोति यत्तत्सकलं परस्मै, नारायणेति समर्पयेत्”। हमारी स्वाभाविक भावना के अनुसार, शरीर द्वारा किए जाने वाले सभी कार्य जैसे खाना-पीना, सोना आदि, और धार्मिक आवश्यकता के अनुसार भी, संध्यावंदन आदि, सभी भगवान श्री नारायण की प्रसन्नता के लिए किए जाने चाहिए। दूसरे शब्दों में, व्यक्ति के दृष्टिकोण से निर्देशित और धार्मिक आवश्यकता के अनुसार सभी कार्य केवल भगवान श्री कृष्ण के लिए ही किए जाने चाहिए, न कि अपने लोभ के लिए। रात के अंत से लेकर अगली रात के सोने तक, सभी कर्मों का उद्देश्य केवल कृष्ण पूजा ही होना चाहिए, न कि सांसारिक सुखों के लिए। अत: यह बात सदा ध्यान में रखनी चाहिए कि जो भी कार्य किया जाए, वह प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से कृष्ण उपासना से संबंधित हो; अन्यथा जो भी कार्य कृष्ण उपासना से संबंधित न हो, उसका त्याग कर देना चाहिए। श्री आचार्यजी ने ‘निरोधलक्षण’ में इस पहलू को स्पष्ट रूप से समझाया है: “संसारवेषदुस्तनमिन्द्रियाणं हिताय वै, कृष्णस्य सर्ववस्तुनी भूम्ना ईशस्य योगयेत्” जिसका अर्थ है, “संसार में लिप्त रहने से क्षीण हो चुकी इंद्रियों के कल्याण के लिए, भक्त को अपनी सभी संपत्तियाँ सर्वव्यापी और नियंत्रक कृष्ण को अर्पित करनी चाहिए और इस प्रकार उनसे जुड़ना चाहिए।” “हरिमूर्ति सदा ध्येय संकल्पादपि तत्र हि, दर्शनं स्पर्शं स्पास्तं तथा कृगति सदा, श्रवणम् कीर्तनं स्पात्स्तं पुत्रे कृष्णप्रिये रतिः, पयोर्मलमसत्यगेना सेस्भवम् तनौ नयेत्, यस्य वा भगवतकार्यं यदा स्पास्तम् न दृश्यते, तदा विनिग्रहस्तस्य कर्त्तवय इति निश्चय।”

अर्थ: भक्त को हरि की छवि का निरंतर ध्यान करना चाहिए, क्योंकि इस मानसिक दृढ़ विश्वास के कारण कि यह छवि भगवान से भिन्न नहीं है, वह हरि को स्पष्ट रूप से देखता है, उन्हें वास्तविक रूप से स्पर्श करता है, और इसी प्रकार, उसके हाथों की क्रियाएँ और पैरों की चाल निरंतर हरि के लिए होती हैं। भक्त हरि का स्पष्ट रूप से श्रवण करता है, उनके शुद्ध गुणगान करता है, और अपनी कामोत्तेजना शक्ति का उपयोग कृष्ण को प्रिय पुत्र को जन्म देने के लिए करता है। गुदा द्वारा मलत्याग आदि के माध्यम से, उसे अपने शरीर को सेवा का साधन बनाना चाहिए। यदि यह प्रतीत होता है कि कोई भी इंद्रिय भगवान की सेवा के प्रति स्पष्ट रूप से समर्पित नहीं है, तो निश्चित रूप से हमें उस इंद्रिय को दृढ़ता से वश में करना चाहिए। जब कोई भक्त सभी सांसारिक या धार्मिक कार्यों को इस भाव से करता है कि ये सभी कार्य केवल भगवान श्री कृष्ण की प्रसन्नता के लिए उन तक पहुँचें, तो ये कार्य भगवत धर्म में परिवर्तित हो जाते हैं, न कि किसी साधारण सांसारिक या धार्मिक कर्म में। इसे श्री आचार्यजी ने ‘निरोधलक्षण’ में भी भली प्रकार समझाया है “नतः परतरो मंत्रो नटः परतरः स्तवः, नटः परतर विद्या तीर्थं नटः परतरम्।

इससे बढ़कर कोई पवित्र वाणी नहीं है, इससे बढ़कर कोई भजन नहीं है; “इस पूर्ण समर्पण से बढ़कर कोई ज्ञान नहीं, इस परम पवित्र स्थान से बढ़कर कोई पवित्र स्थान नहीं।” यह भक्ति भाव और पूर्ण समर्पण ही श्री कृष्ण में पूर्ण समर्पण का स्रोत है। लेकिन यह तभी संभव है जब एक पुष्टि भक्त अपने घर में अपने शरीर, अपने धन और समर्पित परिवार के सदस्यों के साथ अपने भगवान श्री कृष्ण की पूजा करे। तथाकथित सार्वजनिक पुष्टि मंदिरों में यह किसी भी कीमत पर संभव नहीं है। लेकिन आधुनिक व्यस्त जीवन के दबाव और संस्थागत भक्ति पद्धति के इतने प्रचलन में आने के कारण इस संप्रदाय के सार्वजनिक मंदिरों में अधिकांश भक्त पूजा के दौरान गाए जाने वाले गीतों को सुनने की जहमत ही नहीं उठाते। भक्ति गीतों का गायन करने वाले वेतनभोगी गायक उन गीतों के पाठ के अलावा अन्य आठ अनुष्ठानों का पालन नहीं करते। देवता के दर्शन करने आने वाले लोगों को देवता के चरणों को छूने की भी अनुमति नहीं है। इसलिए किसी भी अनुयायी या नियमित आगंतुक को ‘पादसेवन’ के योग्य बनाने का प्रश्न ही नहीं उठता! और वेतनभोगी कर्मचारी, कई बार तो इस विशेष भक्ति परंपरा में विश्वास रखने वाले लोग भी केवल देवता की सेवा के लिए ही कार्यरत हैं। कर्मचारी किसी भी प्रकार के आध्यात्मिक विकास में रुचि न रखते हुए वेतन वृद्धि की मांग को लेकर हड़ताल और तालाबंदी करते हैं। आधुनिक श्रम कानून औद्योगिक अधिनियम के अंतर्गत मंदिरों को भी शामिल करता है और कर्मचारियों को मंदिर सेवकों का संघ बनाने की अनुमति देता है। स्पष्टतः, पुष्टिमार्ग में नौ प्रकार की भक्ति विधियों का पालन करने वाले लोग यदि विलुप्त नहीं तो दिन-प्रतिदिन दुर्लभ होते जा रहे हैं!

कृष्ण-पूजा में स्मृति-सूत्रोक्त वर्णाश्रमधर्म शौचचार:[TOP]

क्या कृष्ण पूजा करते समय शौचाचार (अप्रास) के नियम का पालन करना अनिवार्य है? यदि कोई इसके नियमों का पालन नहीं कर सकता, तो क्या उसे कृष्ण सेवा करने की अनुमति है? आदि प्रश्न आम तौर पर लोगों के मन में उठते हैं। उचित स्पष्टीकरण के अभाव में, कई लोग कृष्ण सेवा से वंचित रह जाते हैं और उनका मानना ​​है कि यदि वे शौचाचार का सही ढंग से पालन नहीं कर सकते, तो उन्हें अपने घर में कृष्ण सेवा करने की अनुमति नहीं है।

श्री आचार्यजी ने अपने ग्रंथों में इन सभी शंकाओं का इस प्रकार स्पष्टीकरण दिया है:

स्मृतियों और सूत्रों में वर्णित वर्णों और आश्रमों के लिए निर्धारित अनिवार्य कर्तव्यों का यथासंभव पालन करना चाहिए। यदि व्यक्ति इन कर्तव्यों को निभाने में सक्षम है, तो उन्हें नजरअंदाज नहीं करना चाहिए। शास्त्रों में भी यही आदेश है कि ये कर्तव्य तभी अनिवार्य हैं जब व्यक्ति उन्हें निभाने में सक्षम हो। जब तक व्यक्ति को अपने वर्ण या आश्रम के बारे में दृढ़ विश्वास है, तब तक उसे उस विशेष वर्ण और आश्रम से संबंधित दायित्व के प्रति लापरवाही नहीं बरतनी चाहिए। लेकिन यदि यह विश्वास डगमगा जाए और आत्मा को अपने स्वरूप का ज्ञान हो जाए कि वह न तो किसी वर्ण की है और न ही किसी आश्रम की, तो ऐसी जागरूकता के साथ ही ईश्वर की भक्ति ही उस आत्मा का सर्वोपरि कर्तव्य बन जाती है। इस प्रकार मूलतः दो प्रकार के कर्तव्य होते हैं। एक शरीर से संबंधित और दूसरा आत्मा से संबंधित। वर्ण और आश्रमों, शौचाचार आदि से संबंधित कर्तव्य शरीर से संबंधित हैं, जबकि कृष्ण-पूजा आत्मा से संबंधित कर्तव्य है। यहां श्री आचार्यजी ने स्वयं वर्णाश्रम से संबंधित भौतिक कर्तव्य और भगवान की भक्ति सेवा के आध्यात्मिक कर्तव्य के बीच प्राथमिकता को लेकर सभी भ्रमों को स्पष्ट किया है, जब वे इस बात का वर्णन करते हैं कि वर्णाश्रम की सदियों पुरानी प्रणाली वर्तमान युग में पूरी तरह विफल हो गई है। इसलिए भगवान की भक्ति ही एकमात्र सहारा बचा है। इस स्वीकारोक्ति के बावजूद, श्री आचार्यजी अपने अनुयायियों को सलाह देते हैं कि वे वर्णाश्रम के सभी नियमों का अंधाधुंध पालन करने या उनका अंधाधुंध उल्लंघन करने के मामले में किसी भी प्रकार का पाखंड न करें। यह एक बहुत ही नाजुक स्थिति है जहां कोई सामूहिक निर्णय नहीं लिया जा सकता। प्रत्येक व्यक्ति को अपनी क्षमता और परिस्थितियों का आत्मनिरीक्षण करना होगा ताकि यह निर्धारित किया जा सके कि उसके लिए व्यावहारिक रूप से क्या पालन करना संभव है और वर्णाश्रम के किन दिशानिर्देशों का पालन करना उसके लिए संभव नहीं है।

कृष्ण पूजा की शैली (नित्य सेवा विधि):[TOP]

पुष्टि-भक्ति संप्रदाय में, कृष्ण-सेवा में केवल प्रेम/स्नेह ही मार्गदर्शक शक्ति है, अनुष्ठान नहीं। भक्त को सभी अनुष्ठान प्रेमपूर्वक करने चाहिए, परन्तु प्रारंभिक अवस्था में प्रेम भाव रखना कठिन होता है। पुष्टि भक्त को भगवान श्री कृष्ण को प्रसन्न करने वाली उपासना विधि का पालन करना आवश्यक है, परन्तु उपासना की प्रारंभिक अवस्था में वह यह नहीं पहचान पाता कि कौन सी उपासना विधि भगवान कृष्ण को प्रसन्न करेगी। इस समस्या के समाधान हेतु, स्वयं भगवान श्री आचार्य के रूप में यहाँ प्रकट हुए ताकि लोगों का उद्धार हो सके (जैसा कि श्री भागवत में वर्णित है, “आचार्य यैत्य वपुष स्वागतिं व्यानक्ति”)।



भगवान श्री कृष्ण स्वयं पुष्टि संप्रदाय के प्रवर्तक (मूल पुरोहित) अर्थात् श्री आचार्यजी के रूप में अवतरित हुए और उन्होंने उपासना की एक विशिष्ट शैली विकसित की, जो समाज और धर्म में आदरणीय है और भगवान को प्रसन्न करती है। उपासना की यह शैली सोलह ग्रंथों, अर्थात् षोडश ग्रंथ, निबंध आदि में वर्णित और समझाई गई है, जिनका विस्तृत वर्णन उपरोक्त अनुच्छेदों में किया जा चुका है। अतः इस उपदेशित शैली से भगवान की उपासना करना सर्वोत्तम है, क्योंकि यदि किसी व्यक्ति को भगवान कृष्ण के प्रति प्रेम न भी हो और वह भगवान को प्रसन्न करने की उपासना विधि न जानता हो, तब भी यदि वह इस उपदेशित मार्ग का अनुसरण करे, तो उसे मुक्ति प्राप्त होगी।

श्री भागवत में भी इस पहलू को इस प्रकार समझाया गया है:

“स्वयं समुतीर्य सुदुस्तारं द्युमन,
भावार्णवं” भीमदभ्रसौहृदाः
भवत्पादमभोरुहनावमात्र ते
निधाय यथाः सदनुग्रहोभवन्”

अर्थ:
“यह संसार सागर इतना कष्टदायी है कि इसे तमाम कष्टों के साथ भी पार नहीं किया जा सकता। परन्तु ये आचार्यगण करुणा से परिपूर्ण हैं। वे स्वयं दिव्य लक्ष्य को प्राप्त करते हैं और दूसरों को भी उचित मार्ग दिखाकर उसे प्राप्त करने में सहायता करते हैं। उन्होंने इस कठिन सागर को पार करने के लिए मार्ग रूपी नौका छोड़ी है। अब अनेक लोग इस नौका की सहायता से सागर पार कर पा रहे हैं।”

यहाँ इस श्लोक में ‘सद्नुग्रहभवन’ का अर्थ है कि ईश्वर इन आचार्यगणों द्वारा बताए गए मार्ग का अनुसरण करने वाले लोगों पर कृपा करते हैं और उन्हें उनकी इच्छा का फल देते हैं, भले ही वे लोग इस कठिन सागर को पार करने का मार्ग न जानते हों।

यहाँ प्रतिदिन किए जाने वाले कृष्ण-पूजा के अनुष्ठानों का उल्लेख उन भक्तों के लिए सामान्य दिशा-निर्देश के रूप में किया गया है जो अपने घर में भगवान की उपासना करना चाहते हैं। इन अनुष्ठानों को कठोरता से नहीं देखना चाहिए क्योंकि पुष्टि संप्रदाय के मुख्य सात संप्रदायों में भी ये अनुष्ठान कुछ पहलुओं में भिन्न होते हैं। इसका मुख्य कारण यह है कि घर के प्रत्येक मुखिया की अपने भगवान के प्रति व्यक्तिगत भावनाएँ थीं और भगवान ने भी उन्हीं भावनाओं का जवाब दिया। इस प्रकार प्रत्येक मुखिया ने अपनी भावनाओं को कृष्ण-सेवा के अनुष्ठानों के रूप में रूपांतरित कर दिया।

नित्या क्रमा सेवाविधि:

राग- बिहाग


प्रभु सेवा में खरच न लगे।
अपनो जनम सुफल कर मूरख क्यों दर्पे जो अभागे।
ओदर भरण को करो रसोई, सोयी भोग धरे।
महाप्रसाद होय तसो आपनो ओदर भरे।
मिठो जल पीवन को लाये तम झरि भरे
अंग ढकन को चाहिए कपड़ा तामे साज करे।
जो हो कछु सम्पति प्रभु वैभव कछु बधावो
नहीं तो अधिक चंद्रिका गुंजा यही श्रृंगार धारावो
अत्तर फूल फल जो कछु उत्तम प्रभु पहले ही धारावो
जो मन उत्तम वे प्रभु को धर सब खावो।
कर संबंध स्वामी-सेवक को यह मार्ग की चले वास्तु रीति
पुरान प्रभु भव के भूखे होवे अंतर की प्रीति।
यामे कहा घट जाय तिहारो घर को घर मैं रह रही हूँ
वल्लभदास होय गति अपनी भलो भलो जग कहि है।

सभी पुष्टि आत्माओं को इस पद को मन में दोहराना चाहिए और इसे भक्ति पूजा (सेवा) के लिए मार्गदर्शक के रूप में मानना ​​चाहिए।